Взгляд пионеров церкви асд на "ежедневную" жертву из Дан. 8: 11-13



Скачать 339.83 Kb.
Дата10.05.2016
Размер339.83 Kb.
Взгляд пионеров церкви АСД на "ежедневную" жертву из Дан.8:11-13.

Роберт Виланд



http://www.gospel-herald.com/wieland/cunning_fables/cfab_index.htm

"Из-за отсутствия гвоздя была потеряна подкова; из-за отсутствия подковы была потеряна лошадь; из-за отсутствия лошади был потерян наездник; из-за отсутствия наездника было проиграно сражение"- Бенджамин Франклин, 1758 г.

Мог ли пророк Даниил неоднократно писать о столь же незначащих вещах как потерянный гвоздь подковы?

Иисус просит нас "читать" и "понимать" книгу Даниила: "читающий да разумеет" (Мф. 24:15, Мк 13:14).

В сердцевине великой доктрины о святилище, которую создала Церковь Адвентистов Седьмого Дня, лежит крошечная пророческая деталь о "ежедневной". Даниил уделяет ей особое внимание и упоминает о ней пять раз в главах 8, 11 и 12 – и каждый раз в различном контексте.

Пионеры Церкви Адвентистов седьмого дня имели ясное и обоснованное понимание "ежедневной", которое сыграло свою роль в нашем теологическом рождении как народа. Сегодня их взгляд почти оставлен. Из-за отсутствия того первоначального понимания (который подтвердила Елена Уайт), этот трактат призван осветить тот первоначальный взгляд в сравнении с существующим на данный момент, потому что неразбериха в отношении жизненно важного учения о святилище может привести к неизмеримо большим последствиям.

Предисловие

"Правильное понимание небесного святилища - основа нашей веры". "Этот вопрос [о святилище] … - центральный столп, на котором стоит структура нашего вероучения в настоящее время" (Елена Уайт, Евангелизм, с.221; Письмо 126, 1897 г.).

Все мы слышали историю о капитане, который тщательно вёл своё драгоценное судно через опасные воды, управляя им строго по компасу. Но несмотря на все его усилия, судно налетело на камни и потонуло. При расследовании был осмотрен компас судна.

Оказалось, что кто-то при чистке деревянного корпуса, в котором находился компас, по небрежности оставил на нём обломок ножа, который упал в трещину. Он отклонил компас на градус, достаточный для того, чтобы завести судно на камни.

Если какая-либо фундаментальная доктрина церкви Адвентистов Седьмого Дня и может быть уподоблена компасу судна, так это истина о святилище. Этот очерк показывает, что один из наших прославленных лидеров прошлого поколения отклонил наш компас ложной интерпретацией, которая была некритически и неосмотрительно принята последующими поколениями наших учёных. Необнаруженная нами, она настолько "намагнитила" группу учёных Бринсмид-Форд-Коттрелл, что они пришли к мнению, будто Библия не поддерживает учение об очищении небесного святилища в 1844 г. Они унаследовали неверный компас. Об этом и пойдёт речь в этом труде.

Восьмая и девятая главы книги пророка Даниила являются для нашей церкви компасом, направляющим всё судно. Наши пионеры были фактически единодушны в понимании этого. Ключевым элементом было упоминание Даниилом того, что "ежедневная" отнята небольшим рогом. Они видели 1844 год исполнением Дан.8:14, при чём очистить или оправдать можно было только небесное святилище. История показывает, что взгляд пионеров фактически единодушно принимался нашим народом примерно до 1900 года и имел одобрение Елены Уайт (Ранние произведения, с.74,75). Затем произошло изменение. Действительно ли это было настолько пагубно?

В очерке утверждается, что Луи Р. Конради отклонил наш компас, введя около 1900 года своё новое представление. Одним из первых это представление принял Е. Дж. Вагоннер, сразу отклонив свидетельство Елены Уайт, поскольку ясно видел, что она поддерживала мнение пионеров. Это было началом его отступничества. Затем В. В. Прескотт принял взгляд Конради, за ним последовал А. Г. Дэниелс, президент Генеральной Конференции. Два этих человека дали новому представлению широкую огласку, вопреки совету Елены Уайт. Со временем Конради отступил полностью, а Прескотт в конце концов оставил доктрину о святилище. Другими были Бэллинджер, Флетчер, Грив - они также внесли свою лепту в утверждении нового понимания.

Многие не прослеживают взгляд Конради до его логического конца. Но некоторые из наших проницательных учёных сделали это и оказалось, что он подтверждает короткую схему, в которой Антиох Епифан в 168 г. до н.э. становится необходимым "первичным" исполнением 8 главы пророчеств Даниила. В этой схеме нет никакого места для 1844 года, если не найти его путём изобретения "вторичного" или "апотелезматического" исполнения. Это расценивается как приём для "спасения своего лица", открыто высмеянный неадвентистскими богословами, а также некоторыми из наших собственных, основывающихся на Елене Уайт.

Мы должны признать, что Церковь Адвентистов Седьмого Дня пока ещё не дала миру осознать громадное значение перемены первосвященнического служения Христа в 1844 г. И наше собственное рвение в провозглашении этой вести теперь значительно ослаблено этими внутренними опасениями. Как мы можем убеждать мир в том, в чём сами до конца не уверены?

Этот очерк предлагается для предварительного ознакомления и открыт для критики, комментариев или опровержения со стороны читателей. Хотя я вижу свидетельство того, что Елена Уайт последовательно поддерживала представление пионеров, я призываю к более тщательному изучению оригинального текста на иврите для утверждения этого взгляда. Я предполагаю возможность того, что пионеры были правы, а Конради - неправ. И если бы не он, мы бы не вязли сейчас в неразберихе и спорах по вопросу о святилище.

Наша текущая проблема

1. Оппоненты извне, ревизионисты внутри, используют "1844 г.", чтобы отрицать библейское основание для существования церкви Адвентистов Седьмого Дня:

a. Гарольд Линдселл: Если 1844 г. не является библейским, тогда нет "никакого достаточного основания для существования Адвентистов Седьмого Дня". (он бы стёр нас с лица земли).

b. Дональд Барнхаус: "Вы были основаны на лжи…, Адвентизм Седьмого Дня должен будет придти в то же самое положение как Мормонство".

c. В. Г. Олсон: "Вся структура взглядов о 1844 годе разваливается…".

d. Раймонд Коттрелл: "Нет никакой библейской поддержки учения о 1844 годе" (кроме Елены Уайт). В феврале 2002 г., он ещё более критичен в отношении нашей доктрины о святилище.

e. Норман Джэйрнс: "Фундаментальный столп Церкви Адвентистов Седьмого Дня… построен на событии 22 октября 1844 года и если это истинно, тогда истинен традиционный Адвентизм".

Елена Уайт соглашается, что церковь АСД была основана на понимании Даниила 8:11-14. Доктрина о святилище (с 1844 годом) - это "основание нашей веры", "центральный столп, который держит структуру наших взглядов", "именно та самая весть, которая сделала нас избранным народом, … придающая нашей работе отличительный признак и силу". (Письмо 126, 1897 г.; Евангелизм, с.221-225).

Значение "Ежедневной" (Ха Тамид)

1. Начиная с Маккавеев, еврейский, католический и протестантский взгляд на "ха тамид" – это непрерывное священническое служение в святилище Бога.

a. Этот взгляд является решающим моментом для идентификации Антиоха Епифана как небольшого рога.

b. Если бы ранние адвентисты так понимали это, тогда они были бы вынуждены признать Антиоха первичным исполнением этого пророчества и "Полуночный крик" 1844 года, возможно, тогда не прозвучал бы.

c. Совершенно новый подход Миллера к пониманию "ежедневной" ввёл и закрепил трактовку 2300 дней как лет и привёл к установлению 1844 года как даты их окончания.

2. Миллер и участники движения 1844 года были фактически единодушны в понимании "ежедневной" как язычества, вытесняемого папством; это было необычным представлением, которое привлекло внимание.

a. Елена Уайт подтвердила этот взгляд (Ранние произведения, с.75); это её ясное утверждение. (Смотри Приложение А).

b. После Великого Разочарования этот взгляд был основным, что удержало ранних адвентистов от отказа от веры в движение 1844 года.

c. Адвентисты 19-ого столетия были фактически единодушны в этом взгляде.

3. Но начиная с начала 1900-ых, "новый взгляд" Конради захватил умы почти всех Адвентистов седьмого дня. Он гласит, что:

a. "Ежедневная" является служением первосвященника, указанного в прообразе, который был "убран" папством. Это представление идентично взгляду об Антиохе Епифане в принципе: наблюдается прообразное исполнение в папстве, тогда как Антиох является образным исполнением.

b. Таким образом, невозможно исключить Антиоха, чтобы не нарушить согласованность пророчества; его нужно счесть "первичным" исполнением, которое якобы имел в виду Святой Дух. Разум и логика позволяют легко видеть Антиоха исключительным применением. Это - утверждение Джона Ф. Уолвурда. [1]

c. Взгляд Конради пленяет принципом образа - прообраза, широко применяемым Адвентистами Седьмого Дня.

d. Если рассмотреть нынешнюю агитацию против святилища с этой точки зрения, то она становится естественным плодом "нового взгляда", принятого 75 лет назад. Это оправдывает, в принципе, антиадвентизм с Миллеровской эры 1844 года. Если папство действительно "убрало" первосвященническое служение Христа, Антиох должен быть первым или первичным применением пророчества. (Это было позицией Дезмонда Форда, которую он ясно, даже смело, заявил в своей магистерской диссертации в Университете Эндрюса перед началом его молниеносной карьеры Адвентиста Седьмого Дня).

Историческая напряжённость между двумя взглядами

1. Миллер пришёл к своему взгляду контекстуально и исторически:

a. Он рассматривал 2Фес.2:3-7 как комментарий относительно Дан.8:11-13.

b. Тезис Фрума о том, что его взгляд на "ежедневную" был привязан к его ошибочному пониманию числа 666 неверен; нет никакой логической зависимости.

c. Дж. Н. Эндрюс рассматривал "ежедневную" как злую, опустошающую силу; все ранние пионеры были единодушны в этом представлении.

d. Джеймс Уайт поддерживал взгляд пионеров (смотри его Проповеди о Пришествии и Царстве нашего Бога [1870], с.108-125).

e. Все оставшиеся в живых пионеры тех дней объединились в противостоянии взглядам Конради: Хаскелл, Лафборо, Смит, даже Елена Уайт. Энергия их оппозиции вероятно указывает на убеждённость в том, что всё это закончится в конце концов оставлением 1844 г. и доктрины о святилище, к чему Коттрелл и пришёл. [2]

2. "Новый взгляд" Конради вырос из его оппозиции к вести 1888 г. и идентификации Лютера глашатаем "воистину вести третьего ангела". Это устраняет концепцию Джоунса и Ваггонера об оправдании верой.

a. Конради был одним из передовых противников вести 1888 г. в Миннеаполисе.

b. Он признавал свою давнюю оппозицию Елене Уайт.

c. Его более позднее отступничество было плодом его "нового взгляда", он не смог избежать его логики.

d. Э. Дж. Ваггонер оставил свою веру в Елену Уайт после принятия им взгляда Конради: "Ранние Произведения наиболее ясно и решительно поддерживают старый взгляд", - он сказал. "O. A. Джонсон яснейшим образом показывает, что Свидетельства поддерживают взгляд, преподанный Смитом". Это было началом серьёзного крушения Ваггонера.

e. Вагоннер преподал "новый взгляд" Прескотту, Прескотт Дэниелсу; оба стремились завоевать доверие У. К. Уайта, что вызывало тревогу его матери.

f. Выступая против Ранних Произведений с.74,75, Дэниелс объявляет их "несовершенным свидетельством". Это было одним из источников его затруднений в понимании концепции богодухновенности Духа Пророчества на Библейской Конференции 1919 года.

g. Дэниелс и Прескотт склоняют почти всё руководство и преподавателей колледжа к "новому взгляду". Сэр Г. М. С. Ричардс был последним евангелистом, который использует "Даниил и Откровение" Смита.

3. Пересмотр книги Смита в 1945 г. вызвал переизучение "ежедневной".

a. Люди, производившие пересмотр, были единодушны в принятии нового взгляда, но всё же они не могли изменить того, что говорил Смит и заставить его учить тому, во что он не верил.

b. Результат: взгляд пионеров вновь появляется на адвентистском горизонте, но с добавленной исторической поддержкой 508 г. н.э. как начала 1290 лет.

4. Елена Уайт и "ежедневная".

a. Статья в энциклопедии АСД цитирует слова Дэнилелса о том, что она не представила никакого возражения "новому взгляду", таким образом дав основания считать, что она поддержала его. Будучи пламенным сторонником "нового взгляда", он, возможно, неправильно понял её. Нет никаких свидетельств, поддерживающих мнение, что она меняла свои взгляды.

b. Ф. К. Гилберт, еврейский учёный, сообщает, что она сказала ему 8 июня 1910 г., что пропаганда нового взгляда была "кознями дьявола". В 1908 г. она сказала Прескотту, что Бог допустил взгляд пионеров, что это не было "ошибкой". Возможно ли то, что Гилберт, который являлся пламенным сторонником старого взгляда, так же неправильно понял её? Возможно, но его собственный взгляд базировался на еврейской лингвистике, а не на заявлениях Елены Уайт. Он имел гораздо больше уверенности в записанных им словах Елены Уайт, чем Дэниелс. Он сделал запись интервью на следующий день, в то время как Дэниелс ждал несколько десятилетий. Имиджу Гилберта не повредили предполагаемые сомнения относительно Елены Уайт.

c. Её советы от 1910 г. не улаживают проблему так или иначе:

iv. она сожалеет о противоречиях, но особенно сожалеет об активном распространении "нового взгляда".

v. Принцип "молчание – знак согласия" - не есть одобрение "нового взгляда", она никогда не молчала, когда взгляд пионеров преподавался в течение всех тех десятилетий.

vi. Она говорит: не используйте "мои письма", чтобы "уладить" вопрос; она советует братьям собираться, изучать его по Библии и приходить к соглашению на библейских, лингвистических основаниях (хотя это не значит, что она была нейтральна).

vii. Ничто в её советах 1910 года не мешает дальнейшему тщательному изучению этой проблемы во времена кризиса, подобного нынешней оппозиции против "святилища".

viii. Основной смысл служения её жизни заключался в поддержке под руководством Бога учения пионеров в начале нашей истории как народа.

5. В. Г. Олсон убедительно утверждает, что "новый взгляд" логически требует отрицания Елены Уайт и точки зрения на 1844 год: "Вся структура 1844 года безнадежно разваливается". [3]

6. В произведениях Елены Уайт нет никакой поддержки "новому взгляду"; её единственное утверждение [4] поддерживает первоначальное представление; она неоднократно сожалеет об активном распространении "нового взгляда". Её совет: изучайте Библию как честные христиане, выясняйте вопрос там; она хотела, чтобы Гилберт помог братьям понять это.

7. Она понимает, что один взгляд верен, другой ложен, потому что она называла один из них "правильным представлением" "истинного значения 'ежедневной' " [5]; поэтому это не бессмысленные пустяки.

8. Распространение "нового взгляда" создало ненужные, неудачные разногласия, которых никогда не было до появления взгляда Конради. [6]

9. Напряжённость неизбежна, когда два взгляда диаметрально противоположны

Пионеры понимают "ежедневную" как работу сатаны, губительное язычество, превознесённое и переработанное в нечто худшее - папство.

"Новый взгляд" видит "ежедневную" как работу Христа; Его Первосвященническое служение, успешно удалённое сатаной. Никакие два взгляда на что-либо не могли быть более противоположными.

Поверхностное чтение Дан.8:11-13 на первый взгляд склоняет к "новому представлению", во многом благодаря предрассудкам, созданным переводчиками, поддерживающими теорию Антиоха; но тщательный перевод с иврита "ха тамид" в 11:31 и 12:11,12 ставит очевидно непреодолимые для этого представления проблемы [7].

Лингвистическое и контекстуальное изучение "Ежедневной"

Буквальный перевод с иврита пяти отрывков о "ежедневной" из Даниила представляет серьёзные трудности для "нового взгляда":

1. Дан.8:11

«И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан.8:11)

Под переведённым здесь словом "отнята", в оригинале употреблён глагол "рум" (rum), который не имеет первоначального значения "удалять", но "возвеличивать", "превозносить", "возвышать" (каждое использование в Ветхом Завете имеет это значение, неотделимое от контекста).

а. Ключевая мысль этого стиха: возвышение, возвеличение или превознесение небольшого рога. В процессе того, как он на глазах растёт, подобно грибу, обретая власть, он возносит, поднимает или поглощает "ха тамид".

б. Закон первого упоминания требует специфического внимания к тому глаголу, который используется с "ха тамидом". Это - "видение" (хазон - chazon); все последующие упоминания о "ха тамиде" - "прослушивание" (маарех - maareh).

в. Другие примеры использования глагола "рум" можно найти в Дан.4:34 [8]; 5:19 [9], 23 [10]; 11:36 [11].

г. Глагол "рум" входит в противоречие с теорией отмены Антиохом системы жертвоприношений из Иерусалимского храма; он не "возвышал", не "поднимал" или не "возвеличивал" их.

д. "Рум" также противоречит точке зрения об устранении, подделывании, отмене папством служения Христа; оно не "возвышало", не "поднимало" и не "возвеличивало" служение Христа в любом случае, а скорее напротив.

е. Возможно самый ясный современный перевод глагола "рум" в этом контексте – это "поглощать, впитывать, принимать в себя". Елена Уайт говорит о том, что папство, "впитало" язычество [12], а язычество ему "предоставило место" [13].

ж. Слово "рум" используется в книге Левит для описания священников, достающих и возносящих жир из трупов животных. Это не отождествляет употреблённый Даниилом "ха тамид" с левитскими "ежедневными жертвами" в скинии или храме.

з. "Святилище" в 11 стихе описано словом "микдаш" (miqdash) – что не то же самое, что "кодеш" в стихе 14. "Микдаш" может относиться к месту, посвящённому сатане. 15

и. "Святилище" в 14 стихе описано словом "кодеш" (qodesh), и это не то же самое; "микдаш" означает "любое освящённое место", и обычно требует пояснения контекстом или прилагательным, даже когда оно используется в отношении святилища Бога. В 2Пар.36:17 [14] оно используется, чтобы сделать уничижительную ссылку на "их святилище", то есть святилище неверных Иудеев. Аналогично Иезекииль обозначает этим словом "святилище" сатаны ("микдаш", Иез.28:18 [15]). Напротив, "кодеш" исключительно относится к истинному святилищу Бога, обычно без пояснения прилагательным. Использование Даниилом этих двух существительных в четырёх стихах существенно.

й. Поразительно значение слова "место" - оно означает "база" или "штаб". Лингвистический анализ поддерживает взгляд пионеров, что "микдаш" здесь - освящённое место (или храм) язычества, город Рим.

к. Обычное слово, означающее "убрать" или "лишить" - "ада" (adah), оно не используется в 8:11 (сравни 5:20 [16]; 7:26 [17]).

2. Дан.8:12

«И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан.8:12)

В то время как "ха тамид" "поднят", истина "разрушена", также и "воинство", противостоящее "ха тамиду" определяется как земная сила, что не подходит для описания удаления небесного служения Христа.

а. Сила, используемая против "ха тамид" - "бэ-паша" (be pasha), что буквально значит "непрерывна в согрешении". Таким образом, иврит определяет "ха тамид" как нечто злое, и это не может относиться ко Христу. (Никакая земная сила не может взять на себя Его Первосвященническое служение).

б. Переводчики, поддерживающие теорию Антиоха Епифана, манипулируя ивритским предлогом "бэ" ("в"), ввели ложное значение "из-за согрешения", вместо истинного "в согрешении".

3. Дан.8:13

«… на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (Дан.8:13)

Буквальный перевод: "сколь продолжительно видение, ха тамид, опустошительное нечестие, предающее и святилище (Божье - кодеш) и воинство на попрание?"

а "Ха тамид" здесь поставлен как пояснение к "опустошительному нечестию". Это поддерживает идею Дж. Н. Эндрюса относительно "двух опустошающих сил", упомянутых здесь.

б. Почему Даниил использует теперь "кодеш" вместо "микдаш", как он это сделал в стихе 11? Это указывает на то, что он имеет в виду тот же самый смысл, что и пионеры.

4. Дан.11:31

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан.11:31)

Буквальный перевод: "Военная сила встанет на его сторону, и они (опозорят) обесчестят (любое – микдаш) святилище (оплот, укрытие от военной агрессии) военного убежища и устранят (глагол "сур" - sur, не "рум") ха тамид и поставят мерзость, которая приводит в запустение".

а. Это может быть правдоподобно применено к военному нападению Антиоха на Иерусалимский храм, но бессмысленно применять это к Первосвященническому служению Христа, которого нельзя коснуться военной силой. Глагол "сур" никогда не используется символически для взятия чего-то от разума людей.

б. Глагол "сур" определяет использование Даниилом слова "микдаш" в 8:11 для обозначения военного оплота "ха тамида". Таким образом, это не подходит к небесному святилищу.

в. Глагол "сур" подходит для удаления язычества как политической или военной силы, противостоящей папству. Его духовное слияние с папством обозначено глаголом "рум" в Дан.8:11. Это глубокое понимание очень важно в развитии Христианской истории.

г. "Святилище Силы" ("микдаш" с "маоз") - "военная крепость", фраза, неподходящая для описания небесного святилища; "маоз" (maoz), как это слово использовано Даниилом, всегда означает военную крепость политического укрепления (11:1 [18], 7 [19], 10 [20], 19 [21], 31 [22], 38 [23], 39 [24]).

5. Дан.12:11

«Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней» (Дан.12:11)

Определённое время назначено для удаления "ха тамида" военным или политическим путём чтобы "установить" папство; признание этих 1290 дней существенно для истинной идентификации "ха тамида".

а. Сторонники "нового взгляда" не способны объяснить этого. Это признание бросается в глаза [25].

б. Все сторонники теории Антиоха барахтаются здесь в безнадёжном болоте замешательства. Смотрите любой неадвентистский комментарий.

в. В течение 150-лет исследователи-адвентисты всё же усматривают разумное применение этого к 508 г. н.э.; пересмотренный трактат Смита "Даниил и Откровение", поддерживает эту дату с дальнейшими данными, неизвестными в его дни.

г. 508 г. н.э. относит "рум" не к деятельности папства в 8:11 как вознесение или включение язычества в папство, но к политическому, военному удалению язычества как помехи для гражданской верховной власти папства. Именно так истолковывали "удаление" в 2Фес.2:6,7 [26] пионеры.

д. Логическое продолжение "нового взгляда" (теории Антиоха) должно интерпретировать 2300, 1290 и 1335 дней как буквальные дни или даже игнорировать 1290 и 1335 дней "ха тамида", причём получается, что Даниил путается в бессмысленной пустыне болтовни и чепухи. Например, в книге Мервина Максвелла "Богу есть дело", упоминание "ежедневной" в Дан.12 полностью опущено, что лишает читателя любого понимания 1290 и 1335 "дней". Это - яркое современное свидетельство замешательства, порождённого "новым взглядом".

Когда Даниил явно говорит о непрерывном или ежедневном храмовом служении, он использует не "ха тамид", но "зевах" и "минхах" (zebah, minhah) ("жертва и жертвоприношение [положить конец]" в Дан.9:27 [27]). Нет никакого лингвистического или контекстного намёка на то, что эти термины - синонимичны "ха тамиду". Далее, если "ха тамид" действительно относится к служению в храме, которое "прекратилось" в середине 70-ой недели, как это могло быть "устранено" небольшим рогом столетия спустя? Если он желал говорить о ежедневном или непрерывном служении в храме в 8:11, 12, 13; 11:31 и 12:11, почему он не был последователен и не использовал "зевах" и "минхах"?

Исторический подход к "ежедневной"

1. История представляет внезапное феноменальное исчезновение язычества, которое было вытеснено молниеносным ростом силы папства:

а. Смотри "Град Божий" Августина - комментарий относительно этого удивительного исторического развития.

б. Римляне-язычники оплакивали разграбление Рима в 410 г. н.э. и приписывали это бедствие триумфальной победе христиан-католиков над язычеством. Дж.Н. Эндрюс и пионеры рассматривали Рим как опозоренное языческое "святилище" или "освящённое место" (микдаш) Даниила 11:31. Лингвистически это возможно; но может быть оправдано и исторически.

в. А.Б. Брюс: "Язычество - бесконечное затмение Божественной благодати…" [28]

г. "Чем больше Христианство вытесняло языческое служение, тем больше оно впитывало элементы язычества". [29]

2. Имел ли в виду Павел в 2Фес.2:6,7 этот переход и поглощение язычества католицизмом? Если нет, где он взял свою идею об "удалении"?

а. Елена Уайт твёрдо определяет "человека греха" как папство. Причины? Библейская экзегеза.

б. Возможно Павел комментирует Дан.8:11-13; 11:31.

в. Иисус наверняка объяснял Своим ученикам значение пророчеств Даниила (Мф.24:15 [30]; Лк.24:27 [31], 44,45 [32]; Деян.1:3 [33]).

3. Иоанн в Откр.13:1,2 [34] ссылается на это развитие событий?

а. Ранние адвентисты так понимали эти стихи в Откровении - императоры от Константина до Юстиниана позволили Римскому епископу обрести политическую власть.

б. Таким образом, драконом был языческий Рим; зверем - папский Рим.

в. Место "дракона" - город Рим, был прежним оплотом язычества, во дни Иоанна духовным преемником старого вавилонского язычества, которое охватило Иудеев во время их Вавилонского Изгнания. Иоанн мог иметь в виду "микдаш" (любое святилище) Даниила 8:11 и 11:31.

г. Древние ясно признавали Рим преемником вавилонского центра языческого богослужения; богомолец с Востока был в Римском Пантеоне как дома.

4. Исторический комментарий в Великой Борьбе соответствует взгляду пионеров на Дан.8:11: "Разложение быстро прогрессировало. Язычество, с виду побежденное, оказалось победителем. Его дух овладел церковью. Языческие учения, обычаи и суеверия соединились с верой так называемых последователей Христа… Язычество уступило место папству". [35]

5. В то время как язычество было "поднято" (на иврите - "рум") в папство, и "удалено" как в политическом, так и в военном отношении (на иврите - "сур"), не могло ли когда-либо быть фактического "удаления" служения Христа в небесном святилище?

а. Когда Даниил говорил о папстве, изменяющем закон Бога, он точно сказал, что это было только попыткой: "возмечтает отменить у них праздничные времена и закон" (Дан.7:25). Напротив, он не говорит, что небольшой рог "возмечтает" взять на себя "ха тамид". "Новый взгляд" говорит, что он фактически убрал это.

б. Священное Писание настойчиво утверждает: никакая земная или адская сила не может фактически "устранить" Первосвященническое служение Христа (Евр.4:14-16 [36]; 5:6 [37]; 6:19,20 [38]; 7:24,25 [39]; 8:1 [40], и т.д.). Предполагать иное было бы богохульством.

в. Далее, папство никогда не устраняло служение Христа из сознания истинных христиан, поскольку они хранили свою веру чистой в течение всего тёмного средневековья. [41]

г. Папство не могло "устранить" служение Христа из сознания отступников или своих дезинформированных сторонников, поскольку они никогда не имели истинного понимания Его служения. Послание Христа в Фиатиру (Откр.2:18-29) обращено не к папству, но к истинным последователям Христа того времени. Нет никакого намёка на то, что Его небесное служение было когда-либо кем-либо устранено.

д. Если папство фактически устранило служение Христа из сознания людей (как говорят сторонники "нового взгляда"), из этого логически следовало бы, что Реформация 16-го столетия восстановило его.

е. Это подтвердило бы утверждение Линдселла, Барнхауса, Уолвурда и Конради, что 1844 год - бессмыслица; что нет никакого оправдания существованию церкви Адвентистов седьмого дня. Снова "новый взгляд" представляется логически подрывающим учение Адвентистов Седьмого дня.

ii. Если бы "новый взгляд" был правильным, то логически следовало бы, будто то, что было "восстановлено" или "оправдано", в 1844 г. было тем же самым служением, "устранённым" ранее папством, то есть служением Христа как Первосвященника в первом отделении. 1844 год открывает новое служение во втором отделении.

iii. В любом случае, из "нового взгляда" Конради логически вытекает отказ от Адвентизма Седьмого дня, и он является основой для позиции Коттрелла и Форда.

6. Если бы папство, направляемое сатаной, могло бы фактически "устранить" Первосвященническое служение Христа, как сатана мог сделать это, если он был "сброшен" с неба во время крестной жертвы (Откр.12:13 [42])?

Понимали ли евреи в вавилонском пленении "ха тамид" как идиому для обозначения язычества?

1. Подавляющей проблемой изгнания было очевидное превосходство язычества над Яхве (Иеговой). Это было ужасным испытанием веры иудеев.

а. Израиль был теперь в полном подчинении у "языческой мировой державы". [43] Предупреждение Моисея исполнилось (Втор.28:47-64).

б. Язычество на первый взгляд торжествовало победу над заветом Яхве с Авраамом. Бог Вавилона Вил "проглотил" Иуду как кусочек леденца (смотри Иер.51:34 [44], 44 [45]).

в. Никакого Иерусалимского служения "тамид" в течение пленения не существовало.

г. После изгнания, никакого истинного служения "тамид" никогда не восстанавливалось, потому что Ковчег Завета никогда не возвращался в храм; поэтому реального присутствия Яхве в Иерусалимском святилище никогда не было реально возобновлено (кроме краткого личного посещения Христом храма Ирода).

д. Единственная возможная идентификация "ха тамида" (заметьте, как существительное это слово никогда не использовалось во всём Ветхом Завете) в период изгнания – это идиома, означающая постоянное, вездесущее, всеохватывающее присутствие окружающего язычества. Оно оказывало губительное воздействие на Израиль в изгнании и было источником постоянного раздражения, серьёзного беспокойства и испытания их веры в Яхве.

2. Постоянный и главный вопрос иудеев в изгнании был таков: "Как долго" это ужасное "непрерывное" язычество будет торжествовать над Яхве? (Псалом 73:1,3 [46]; 10 [47], и т.д.; 78:5 [48]; 79:4;5 [49]; Зах.1:12 [50]) Это было главным содержанием Псалмов изгнания ("тамид" часто используется в отношении к язычеству). Обратите внимание на изгнаннические беспокойства Исайи о "тамид" язычестве (Исайя 51:12-14 [51]; 52:4-6 [52]; 65:1-3 [53]). Крик авторов, писавших в изгнании, таков: "как долго такое "тамид" зло будет оставаться ненаказанным?"

а. Видение из Дан.8 было дано как ответ на этот настоятельный вопрос: 13 стих.

б. Удивление и страдание Даниила: он видит язычество, поглощённое опустошающей силой, даже ещё более опустошающей, чем оно само, из-за того, что эта сила была теперь по видимости христианской. Это объединение создаёт "мерзость, которая производит запустение".

в. Буквальный перевод с иврита Дан.8:11-14 представляет собой послание, которое важно для изгнанных иудеев и удовлетворительно отвечает на их вопросы о язычестве. Теперь Даниила беспокоит языческо-папский обман. Ему даются уверения в заключительной победе истины.

3. Только Даниил использует "тамид" с артиклем - "ха тамид", "нечто ежедневное".

а. Цилиндр Кира использует подобное выражение, обозначающее язычество (линия 7).

б. Без артикля "тамид" часто использовался во времена изгнания как опустошающая сила. (Пс.74:22,23 [54]; Ис.52:5 [55]; Авд.1:16 [56]; Наум.3:19 [57]; Авв.1:17 [58]) Представляется естественным, что в период изгнания был создан неологизм (новое слово) – уникальное существительное "ха тамид" – как идиома для язычества.

в. Ни Иезекииль, ни какой-либо другой библейский автор не использует "тамид" как существительное.

4. Пророк Даниил не был наивным человеком, его интересовал не просто культовый ритуал в Иерусалимском храме. Будучи пророком, он был человеком очень зрелым в духовном восприятии.

а. Всех вдохновенных пророков интересовало прежде всего личное сердечное отношение к Яхве, а не возрождение обрядности.

б. Когда Давид согрешил, Бог не "желал" ритуальной или ежедневной "жертвы". (Пс.50:8 [59]; 18,19 [60])

в. Иеремия отзывался пренебрежительно о чрезмерном интересе к храмовому культу и ежедневным жертвам (Иер.7:1-14, и т.д.). Бог фактически "ненавидел" храмовый культ (Ис.1:14 [61]; Амос 5:21 [62]).

г. Истинных израильтян не интересовало возрождение храмового культа или "ежедневной жертвы" (Осия 6:6 [63]; Михей 3:11 [64]; 6:6-8 [65]; Амос 5:21-27; Малахия 1:10 [66]). Со времён Моисея "ежедневная жертва" в святилище не имела этического значения сама по себе; всегда была важна религия сердца (Иеремия 7:21-26 [67]).

д. Как могли просвещённые, верные иудеи в изгнании быть в высшей степени заинтересованы в восстановлении ритуального культа? Мог ли Бог дать главное видение Даниилу, которое направляло внимание прежде всего на прекращение культового ритуала, от которого Он не получал никакого "удовлетворения"?

е. Культовое законничество и фанатизм во времена Маккавеев внесли свой вклад в неправильное понимание пророчества Даниила, придав чрезмерное значение Антиоху Епифану.

ж. Даниил пользовался огромным влиянием на языческий мир; он рассматривал Израиль как средство для благовестия "всем народам земли" (Быт.12:3 [68]). Его заботило выполнение этой миссии, а не культовый ритуал, но Иудеи, в целом, не разделяли зрелости его видения.

з. Даниил рассматривал святилище как наглядный образ космического плана спасения, также как и другие еврейские пророки. Он, возможно, имел, по крайней мере, элементарные понятия о прообразном Дне Искупления как очищении святилища на небе, окончательном конце греха мира. Фактически, знание о небесном прообразе было общедоступно. (Исход 25:8 [69], 40 [70]; Псалом 19:2,3 [71], 6 [72]; Евр.9:11 [73]) Если Авраам радовался, увидев день Христа, конечно это было доступно и Даниилу. Евангелие "вечно".

Заключение

1. Если этот очерк верен, то это доказывает, что адвентистские пионеры в особенности были ведомы Духом Святым.

а. Фундамент церкви Адвентистов седьмого дня (учение о святилище) опирается на твёрдое лингвистическое, контекстуальное и историческое основание.

б. Адвентистские пионеры были первой группой людей, которая должным образом восстановила истинное значение пророчества из Дан.8 (то, что имел в виду Дух Святой).

в. Еврейское истолкование Антиоха Епифана как небольшого рога - продукт раннего отступничества и неверия, ещё со времён Маккавеев.

г. Претеристическое истолкование существует до сих пор и является результатом папского неверия.

2. Наш "новый взгляд" логически является апотелезматическим придатком теории Антиоха Епифана.

а. Сирийский царь (Антиох Епифан) - это образ, папство - прообраз небольшого рога.

б. Этот взгляд приводит к серьёзным лингвистическим и контекстуальным проблемам.

в. Его несостоятельность фактически делает Даниила запретной темой. Наш народ, особенно молодежь, широко неосведомлены о книге Даниила. О пророчествах Даниила говорится немного проповедей. В этот вакуум устремляется утверждение Коттрелл-Форда о пророческой незаконности адвентизма, которое широко принято учёными, чьи сомнения слишком часто некритически принимаются прихожанами.

г. Результат - серьёзное недоверие к 1844 г. и нашей уникальной истине о святилище.

3. Даты 1844 и 1888 гг. взаимно дополняют друг друга. Если действительна одна, действительна и другая; если недействительна одна, недействительна и другая. Если теряет значение одна, неизбежно теряет значение и другая.

а. Нынешняя пропаганда внутри адвентизма против 1844 года, всегда сопровождается параллельной антипатией к вести 1888 г.

б. Как в случае с Конради, отказ различать уникальность взгляда вести 1888 г. на оправдание верой подготавливает почву для отказа от понимания пророческой основы 1844 г.

в. Весть 1888 г. об оправдании верой неразрывно едина с учением об очищении святилища. Они параллельны и в высшей степени согласуются друг с другом.

г. Весть 1888 г. обращает духовный взгляд верующего к учению о святилище, освобождая его от узко-эгоцентрического законничества.

д. Недооценка вести 1888 г. увековечивает старую эгоцентрическую концепцию учения о святилище, подготавливая путь для широко распространённой внутренней и внешней критики учения о святилище и следственном суде. Весть 1888 г. и истина о 1844 г. освежающе христоцентричны, в отличие от "чёрствого, бесполезного" эгоцентрического представления, которое критикуют внешние и внутренние противники.

4. Если этот очерк верен, то взгляд пионеров на "ежедневную":

а. Никоим образом не ограничивает духовное значение учения о святилище.

б. Определяет 1844 г. и очищение небесного святилища единственно возможным лингвистическим пониманием Даниила 8:14.

в. Это даёт надёжное понимание, что факт очищения небесного святилища относится исключительно к конечной дате срока в 2300 дней/лет в христианской эре, то есть к 1844 г н.э.

г. Это устраняет возможность логического возвращения к Антиоху Епифану или любым другим претеристическим взглядам.

д. Устраняет все футуристические догадки насчёт буквального применения 1260, 1290, 1335 и 2300 дней.

е. Поддерживается экзегезой, лингвистически и контекстуально, текстом на иврите.

ж. Является очевидным ответом истории на пророчество.

з. Является утерянной истиной, час которой пришёл, насущность которой вызвана нынешней пропагандой против 1844 г., против святилища.

и. Это просто понять. Простые люди во всём мире могут с готовностью "увидеть" принцип отступнического христианства, вытесняющего или впитывающего язычество, как историческую действительность и как продолжающийся принцип, заметный даже сегодня.

й. Взгляд пионеров был ясен и убедителен, связывая вместе Дан.8 и 2Фес.2, истолковывая 2300 дней как годы. Нет никакого умственного камня преткновения.

5. Верно, что никакие еврейские, католические или протестантские комментарии не поддерживают наш взгляд на "ха тамид"; но должно ли это препятствовать нам принимать это?

а. Непоследовательность популярного взгляда вовлекает все эти комментарии в болото замешательства и догадок.

б. Некоторые комментаторы пытаются восстанавливать или переписывать текст, чтобы заставить его соответствовать своим предвзятым, популярным теориям. Этого делать нельзя.

в. Мы недостойны существования, если мы не желаем признавать истину, которая очевидно поддерживается Библией, независимо от неспособности популярных церквей (или евреев) увидеть её.

г. Прямое лингвистическое, контекстуальное, историческое изъяснение этих пророчеств внушит уважение со стороны вдумчивых людей "в Вавилоне". Нам нет никакой нужды бояться при представлении истины.

д. Никакие неадвентистские христианские комментарии не поддерживают нас относительно истины о Дне субботнем; но оставим ли мы эту истину из страха перед оппозицией?

6. Хотя истина о "ха тамид" проста для понимания, оппозиция и обсуждение её в течение десятилетий, кажется, путают и отвлекают. Откажемся ли мы повторно изучать её из страха перед полемикой? Истина никогда не приводит к потере единства; это делает только ложь.

а. Почти всеобщее принятие взгляда Конради привело нас теперь к серьёзному кризису по вопросу о святилище, 1844 г., и позициям о Духе Пророчества. Наша общая концепция пророчеств Даниила - вне центра внимания.

б. В церкви Адвентистов Седьмого Дня нет недостатка в разуме; многие умы нуждаются в призыве к более глубокому изучению как альтернатива всеобщему чрезмерному интересу к развлечениям и умственному и духовному застою в изучении Библии.

в. Истина об очищении небесного святилища имеет несравненное значение для мира и вселенной. Никакие усилия, время, или расходы для её утверждения нельзя считать напрасными.

7. Рукопись Дезмонда Форда в Глэсьер Вью показывает "ежедневную" Конради как решающий фактор в формировании мнений Бэллинджера, Флетчера, Снайда, Грива, Бринсмида, Хилгерта, Сибли, и его самого, против 1844 г.:

а. Конради первым принёс нам этот взгляд. [74]

б. Бэллинджер признавал, что Елена Уайт выступала против этого взгляда. [75]

в. Флетчер признал новый взгляд существенным звеном в отвержении им учения о святилище. [76]

г. Дж. Б. Стар выступил против Флетчера, поддерживая старый взгляд на "ежедневную". [77]

д. Форд связывает новый взгляд с понижением значения следственного суда; считает это существенным шагом. [78]

8. Само по себе, в нашей первоначальной среде как народа, учение о "ежедневной" не было центральным или жизненно важным учением, как говорит Елена Уайт (но, тем не менее, это - истина). Но отказ от этой, по видимости незначительной истины, создаёт замешательство, которое вызывает трагическое отрицание нашего учения о святилище.

Приложение A. Заявление Елены Уайт 1851 г.

"Затем мне было показано относительно “ежедневной жертвы” (Дан. 8:12), что слово “жертва” прибавлено человеческой мудростью и к стиху не относится и что правильное понимание этого стиха Господь дал тем, которые возвещают час суда Его" [79] Сторонники взгляда Конради говорят, что это - "несовершенное утверждение", поскольку намерение автора состояло в том, чтобы поддержать "время".

Однако, не имел ли Бог в этом более глубокой цели, давая ей по видимости неважные детали этого видения, чтобы предохранить истолкование от представления об Антиохе Епифане и последовательного отказа от 1844 г. и учения святилища?

Если так, то это заявление едва ли "несовершенно".

"Прошлые пятьдесят лет [написано в 1905 г.] не опровергли ни одной йоты или принципа нашей веры. … Ни одно слово не изменено или отвергнуто. То, о чём Дух Святой свидетельствовал как об истине по истечении времени, в нашем большом разочаровании, является твёрдым основанием истины … [которая] сделала нас теми, кто мы есть - адвентистами седьмого дня". [80] Не могло ли это быть комментарием на "ежедневную"?

а. "Почти неощутимо языческие обычаи проникли в христианскую церковь … после того, как некоторое время этому препятствовали жестокие преследования, которые церковь терпела при господстве язычества. Но … в начале четвёртого столетия … разложение быстро возросло. Язычество, казалось бы, побеждённое, стало завоевателем. … Его учения, церемонии и суеверия были включены в веру и богослужение тех, кто называл себя последователями Христа".

"Компромисс между язычеством и христианством привёл к развитию 'человека греха', предсказанного в пророчестве. … Эта гигантская система ложной религии - шедевр сатанинской работы". [81]

б. "В шестом столетии папство крепко утвердилось… Язычество уступило место папству". [82]

Комментирует ли это утверждение:

a) деятельность, подразумеваемую использование Даниилом глагола "рум" в 8:11, и

b) устранение или замену политической, военной силы язычества папством, использование Даниилом глагола "сур" в 11:31?

Если это так, тогда мы имеем здесь устойчивую поддержку взгляда пионеров и ненамеренную демонстрацию замечательной последовательности в обширных писаниях Елены Уайт в течение более чем половины столетия, начиная с Ранних Произведений (1850) и до Великой Борьбы (1911).

Приложение Б. Дословный перевод стихов с "ха тамид" в Данииле

Дан.8:11


и даже по отношению к Вождю воинства он [маленький рог] действовал сильно, и от него, ха тамид был вознесён [поднят, возвеличен, поглощён, включён], и было отвергнуто [презрен, сброшен, свергнут] место [штаб, база] его святилища [микдаш, освящённое место, центр язычества].

Дан.8:12a

и воинство [цaвa - tsaba, отступническая церковь] будет дано и соединится с ха тамидом в беззаконии [ха тамид бэ-пеша].

Дан.8:12b

и он низверг истину до земли, и он действовал и имел успех.

Дан.8:13a

и я слышал, как один святой говорил, и сказал один святой некому говорившему.

Дан.8:13b

"На сколь долго видение ха тамид, опустошающее беззаконие, предание и святилища [кодеш, всегда относится только к святому святилищу Бога] и [его] воинства на попрание?"

Дан.8:14


и он сказал мне, "До 2300 вечеров - утр, затем будет святилище [кодеш] исправлено [оправдано, защищено, очищено]".

Дан.11:31

и руки [военная сила] встанет на его сторону, и они осквернят [опозорят, обесчестят] святилище [микдаш] силы [военное убежище, оплот, укрытие] и устранят [сур, удалят] ха тамид, и поставят [установят] мерзость, которая производит опустошение [еще хуже чем язычество - папство].

Дан.12:11

и со времени, когда ха тамид будет устранён [сур, удалён, убран], чтобы установить мерзость, которая производит опустошение, 1290 дней.

Приложение В. - Мы адвентисты седьмого дня или баптисты седьмого дня?

Именно истина о святилище определяет нас как адвентистов.

"Вопрос о святилище послужил ключом, который помог проникнуть в тайну разочарования 1844 года. Он открыл весь последовательный и единый план истины, свидетельствующий о том, что Господь руководил великим адвентистским движением, обозначая обязанности и долг Своего народа". [83]

"Истины о святилище и следственном суде народ Божий должен понимать очень ясно. Всем следует отчетливо представлять себе, что же делает для нас Великий Первосвященник. В противном случае у людей не будет необходимой веры, они не смогут занять место, предназначенное для них Богом. … Небесное святилище - центр служения Христа ради человека. То, что здесь происходит, касается каждой души, живущей на земле. Это открывает весь план искупления, приводя нас к заключительному моменту истории земли и славной победе праведности над грехом. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы все вдумчиво изучили эти вопросы и были бы в состоянии дать ответ всякому, вопрошающему о нашем уповании". [84]

"Сатана непрерывно стремится вводить причудливые гипотезы в отношении святилища, принижая … служение Христа для нашего спасения до того уровня, который устраивает плотской ум. Он устраняет его высшую власть из сердец верующих и заменяет её фантастическими теориями, изобретёнными с целью выхолостить истины об искуплении и уничтожить наше доверие учениям, которые мы считали священными, с тех пор как было впервые дано послание третьего ангела. Таким образом он желает отнять у нас нашу веру в ту весть, которая сделала нас избранным народом и придала нашей работе её характер и силу". [85]

Приложение Г. Биографические детали отдельных лиц, упоминаемых в данном трактате

Эндрюс, Дж. Н.: Первый адвентистский учёный и богослов после 1844 г.

Бэлленджер, А. Ф.: Бывший служитель Адвентистов седьмого дня, который оставил церковь, выступая против учения о святилище.

Барнхаус, Дональд Грей: пастор из штата Пенсильвания, основатель журнала Этернити, видный участник диалогов Генеральной конференции с неадвентистскими богословами в 1950-ых гг.

Бринсмид, Роберт: австралийский руководитель независимого служения, в конечном счете ставший благосклонным к "реформационному" богословию Десмонда Форда.

Брюс, A.B.: Консервативный шотландский богослов 19-го века.

Конради, Луи Р.: В течение многих десятилетий был руководителем Адвентистов седьмого дня, работая в Европе.

Коттрелл, Раймонд: учёный Генеральной конференции, бывший соавтором Библейского комментария АСД.

Дэниелс, А. Г.: президент Генеральной конференции в 1901-1922 гг.

Флетчер, В. А.: президент австралийской конференции, который оставил церковь из-за учения о святилище.

Форд, Десмонд: Бывший служитель Адвентистов седьмого дня и профессор колледжа, основавший независимое служение, известное как Благая весть без границ.

Фрум, Л. Е.: Видный ученый Генеральной конференции и историк.

Гилберт, Ф. К.: Еврей, обратившийся в Адвентизм, который впоследствии стал руководителем Генеральной конференции и пастором.

Грив, Р.: президент австралийской конференции, покинул церковь, противник учения о святилище.

Хаскелл, С. Н.: Адвентистский пионер, миссионер и преподаватель Библии; горячий сторонник Елены Уайт.

Хилгерт, Эрл: преподаватель в Семинарии Университета Эндрюса, покинул церковь из-за оппозиции учению о святилище.

Джеймс, Норман: Сын профессора адвентистского колледжа, который поддержал Форда.

Джонсон, О. А.: Видный Библейский учитель, верный Елене Уайт.

Джоунс, А. Т.: Один из двух молодых служителей, которых "Бог послал с самым драгоценным посланием".

Линдселл, Гарольд: Видный евангелический учёный 1960-ых.

Лафборо, Дж. Н.: Адвентистский пионер после 1844 г.

Олсон, В. Г.: независимый критик со взглядами, противоположными Адвентизму.

Прескотт, В. В.: Первоначально противился вести 1888 г., позже мощно возвещал её в Австралии (1895 г.). Потерял веру в истину о святилище, когда принял "новый взгляд" на "ежедневную".

Ричардс, Г. М. С., сэр: Основатель "Гласа Пророчества".

Смит, Урия: Редактор церковной газеты "Ревью энд Геральд" во время Елены Уайт; автор книги "Размышления по Даниилу и Откровению".

Снайд, Гарольд: профессор колледжа Адвентистов седьмого дня, покинул церковь из-за неприятия к учению о святилище.

Старр, Г. Б.: Миссионер в Австралии, современник Елене Уайт, благосклонный к ней.

Ваггонер, Э. Дж.: второй из этих двух (Джоунс и Ваггонер).

Уолвурд, Джон: Баптистский пастор и богослов, профессор Далласской Теологической Семинарии.

Виланд, Роберт: автор этой брошюры. Бывший пресвитерианин, стал адвентистом седьмого дня в 1929 г., посещал Южный Колледж с двухгодичным курсом (Колледждейл) в 1933-35 гг., когда там преподавал Снайд, закончил Колледж Союза Колумбии в 1939 г., рукоположен пастором в 1945 г., миссионер в Уганде и Кении в 1945-65 гг., окончил Семинарию в Университете Эндрюса со степенью магистра богословия в 1965 г. (учился у профессора Хилгерта), пастор Юго-восточной Калифорнийской Конференции, вновь послан в Африку как Консультант Все-Африканской Адвентистской Редакции в 1979-85 гг. (в течение этого времени и написана эта брошюра), служит теперь членом редакционного правления…






[1] Даниил: Ключ к пророческому откровению, с.184; Далласская Теологическая Семинария.

[2] Смотри брошюру Котрелла от 9 февраля 2002 г., "Доктрина о святилище" – ценный вклад или источник неприятностей?, Адвентистский форум в Сан-Диего).

[3] Пророчество о 2300 днях, стр.44, 51, 52.


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница