Вступление. Глава I. Проповедь Христа Спасителя



страница1/28
Дата02.05.2016
Размер3.01 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   28


История проповедничества.

(до введения христианства на Руси).




Вступление.

Глава I.

Проповедь Христа Спасителя.

Наставления Христа Спасителя Апостолам.

Проповедь Св. Апостолов.

Наставления Апостола Павла Проповедникам.



Глава II.

Проповедь Мужей Апостольских.

“Учение Двенадцати Апостолов.”

Второе Послание cв. Климента к Коринфянам.

Глава III.

Проповедничество в Третьем Веке.

Влияние Оригена на Проповедь Третьего Века.

Проповедничество Св. Григория Чудотворца.

Проповедничество Св. Киприана Карфагенского.

Заключение о Проповеди данного Века.

Глава IV.

Золотой” Период Проповеди (IV-V вв.).

Проповедничество Св. Кирилла Иерусалимского (†386 г.).

Проповедничество Св. Василия Великого (329-379).

Проповедничество Св. Григория Богослова (328-389 гг.).

Проповедничество Св. Иоанна Златоустого (347-407 гг.).

Гомилетические Наставления Св. Иоанна Златоустого.

Проповедничество Преподобного Ефрема Сирина (†372 г.).

Проповедничество Св. Амвросия Медиоланского (340-397 гг.).

Проповедничество Блаженного Августина (354-430).

Учение Блаженного Августина о Проповедничестве.

Глава V.

Характер Проповедничества VI-X вв.

Проповедничество Св. Григория Двоеслова (540-604).

Наставления Григория Двоеслова из книги “Правило Пастырское.”

О проповедании делом и словом.

Проповедничество Преподобного Аввы Дорофея (†620).

Проповедничество Преподобного Феодора Студита (758-826).

Проповедничество Симеона Нового Богослова (949-1032).

Заключение.

Образцы проповедей

Нагорная Проповедь Христа Спасителя (Мф. 5:1-48).

2. Речь Апостола Петра в День Пятидесятницы. (Деян. 2:14-41).

3. Речь Апостола Павла в Афинском Ареопаге (Деян. 17:22-34).

4. Учение Двенадцати Апостолов.

5. Второе Послание Св. Климента Римского.

6. Священномученик Игнатий Богоносец.

7. Климент, Пресвитер Александрийский.

8. Тертуллиан.

9. Ориген.

10. Святой Григорий Чудотворец.

11. Св. Ипполит.

12. Св. Мефодий Патарский.

13. Св. Киприан Карфагенский.

14. Св. Кирилл Иерусалимский.

15. Св. Василий Великий.

16. Св. Григорий Богослов.

17. Св. Иоанн Златоуст.

18. Св. Ефрем Сирин.

19. Св. Амвросий Медиоланский.

20. Блаженный Августин.

21. Св. Григорий Двоеслов.

22. Преподобный Авва Дорофей.

23. Преподобный Феодор Студит.

24. Преподобный Симеон Новый Богослов.



Вступление.


Каждому пастырю, чтобы быть продолжателем великого дела Христа Спасителя — спасения людей, необходимо, по заповеди Господней: “Идти в мир и проповедовать Евангелие всей твари” (Мк. 16:15), т.е. быть проповедником.

Гомилетика призвана помочь пастырю стать проповедником. Эта наука изучает теорию проповедничества и историю христианской проповеди. В семинарском курсе гомилетики, наряду с теоретическими основами проповеди (3-й кл.), изучалась и история христианской проповеди в России с Х по ХХ вв. (4-й кл.). В настоящем курсе лекций будет предложена история христианской проповеди с I-го до XI-го века.

Условно христианская проповедь в первые десять веков может быть разделена на следующие периоды:


  1. Основоположная Проповедь (I век).

Проповедь Христа Спасителя.

Проповедь свв. Апостолов.



  1. Проповедь Мужей Апостольских (II век).

  2. Проповедь III-го века (III век).

  3. “Золотой Период” Христианской Проповеди (IV-V вв.).

  4. Византийская Проповедь (с VI по Х вв.).

Изучая христианскую проповедь, каждый студент должен попытаться, наряду с внешней изменяемой формой, постигнуть и вечное живое, никогда не стареющее содержание христианской проповеди, которое в полноте содержится в Святой Православной Церкви.

Каждый из изучаемых периодов имеет свои особенности, каждая эпоха выдвигала свои запросы, свои требования; и христианская проповедь, идя навстречу нуждам слушателей, всегда отвечала на запросы времени. Неизменным же в проповеди всегда было и будет то, что человек — существо богоподобное, но падшее, поражённое грехом, что нашего ради спасения второе Лицо Св. Троицы Бог Сын воплотился и совершил Свой искупительный подвиг, что спастись от греха и вечного осуждения может только тот, кто уверует во Христа и всей своей жизнью приобщиться к Его спасительному подвигу. Совершив искупление человеческого рода, Христос Спаситель основал на земле Церковь, которой вверил дело спасения человеческих душ. Церковь во все времена в чистоте хранит учение Христово и через своих пастырей возвещает его всем желающим следовать за Истиной.

Как история Церкви Христовой знает периоды расцвета и упадка, так и христианская проповедь знает периоды подъёма и умаления. Но в каких бы исторически сложных условиях не находилась Церковь, проповедь о Христе никогда не прекращалась в ней, ибо, по слову св. апостола Павла, “Слово Божие не вяжется [удержать]” (2 Тим. 2:9).




Глава I.

Проповедь Христа Спасителя.


Иисус Христос во все времена был, есть и будет не только идеалом для пастырей-проповедников, но и предметом христианской проповеди. Он “Альфа и Омега, начало и конец” (Откр. 22:13) всему, в том числе и христианской проповеди. По словам св. апостола Павла, в проповеди “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3:11).

Содержание христианской проповеди кратко можно выразить словами: наше спасение в Господе Иисусе Христе. Второе Лицо Святой Троицы, чтобы спасти людей, стало плотью и в слове человеческом, в проповеди Спасителя нашло своё выражение откровение человечеству Божественной истины и воли Божией.

В течение трёх с половиной лет Своего общественного служения Иисус Христос постоянно учил народ, постоянно беседовал о Царствии Божием. Сам Он неоднократно указывал, что пришёл на землю для проповеди Царствия Божия. Так, после проповеди на сонмище в Капернауме, когда народ удерживал Господа, Спаситель сказал: “... и другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан” (Лк. 4:43). Своим ученикам Он говорил: “Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать, ибо Я для того пришел” (Мк. 1:38).

Проповедничество Христа Спасителя неотделимо от Его Богочеловеческой личности. И как бесконечно велик и никогда неисчерпаем образ Богочеловека, так бесконечно высоко и непостижимо Его проповедничество.

Говоря о каком-нибудь известном проповеднике, в его проповедничестве, обычно отмечают какие-то особые свойства. У одного отмечают глубину мысли, у другого — ясность и чёткость суждений, у третьего — проявление в проповеди самоотверженной пастырской любви и т. д. Каждый из витий в меру своих дарований, в большей или меньшей степени, стремится к идеалу. В образе же Божественного Учителя видим полное всеобъемлющее совершенство, беспредельное море, в котором слились все отдельные человеческие совершенства.

Говоря об учительстве Иисуса Христа, проф. В. Певницкий пишет: “Ручьи и реки, даже самые большие, теряют свою характерную определённость и все частные разнообразия вида и течения, когда вливаются в океан. Океан представляет из себя необъятную целость и нам, привыкшим к мелким характерным явлениям, трудно уловить существенные черты необъятного предмета: наш взор теряется в видимом... и не может вдруг скоро и легко оценить единое, поглотившее собою многое, и побеждающее всякие тесные очертания. Тут всё есть, чего вы не пожелаете от Учителя. Глубина мысли, высота созерцания соединяется с самой высшей ясностью и простотой; в устах Господа Иисуса Христа великая мысль делается понятной людям малым и неучёным.”

В проповеди великого Учителя, прежде всего, поражает отсутствие всякой искусственности. Учение Христа, по Его собственному определению, было “дух и жизнь” (Ин. 6:63), которое нельзя было заключать в рамки системы. Дух и жизнь выражаются в слове, но не объимаются им вполне. Действуя на ум и сердце, они пробуждали в нём много ростков, давали чувствам много нового, открывая бесконечную перспективу к перерождению человеческой души.

Учение Иисуса Христа было величайшим откровением, и оно неотразимо действовало на сердца людей глубиной, не человеческой, а божественной истины. Проповедь Господа по своему содержанию была, прежде всего, свидетельством божественной истины. Он Сам говорил о Себе: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18:37). “Истинно, истинно говорю вам,” — так неоднократно подтверждал Господь Своё учение.

По своему содержанию проповедь Христа Спасителя, обнимая собой всё Домостроительство нашего спасения, была многосторонней. Подтвердив истину о Единстве Божества, Господь открывает людям неведомое в Ветхом Завете учение о Троичности Божества и о любви Божией. Он возвещает человечеству о личном бытии Лиц Святой Троицы, особенно о Святом Духе (Ин. 14:26;1 15:262) и Единство их между Собой (Ин. 10:303; 17:214; 14:115; Мф. 28:196). Одновременно с этим Божественный Учитель свидетельствует о предвечной любви в Самом Боге, ибо “Отец любит Сына” (Ин. 3:357; 5:378; 10:179) и, говоря, что “Сын в Отце и Отец в Сыне” (Ин. 14:11), Он открывает, что эта любовь предвечна, ибо Отец возлюбил Сына “прежде создания мира” (Ин. 17:24).

Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16).

Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:210; Римл. 8:1611; Ин. 1:1212 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:1213 ср. Ин. 20:1714). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:915; Лк. 11:216; Мф. 5:4817; 6:418:819:1520; Мк. 11:2521:2622; Лк. 6:3623; и др.).

Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7)24; душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:2525; Лк. 12:2326 и др.).

Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:427 и др.).

Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:1028; ср. 1 Тим. 2:629 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38-40).

И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело,” которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:2330; Мк. 8:3131; Лк. 9:2232 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:4533), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51).

Поэтому и Сам Он — “Свет миру” и “Единый Учитель,” “Дверь овцам,” “Путь и Истина,” “Врач” и “Пастырь,” “Истинная лоза виноградная” и “Хлеб жизни,” “Воскресение и жизнь” (Ин. 8:1234; Мф. 23:835; Ин. 10:736; Ин. 14:637; Мф. 9:1238; Ин. 10:1439; Ин. 15:140; 6:3541; 11:2542 и др.).

Но для спасения человека недостаточно только сообщить ему истину. Сам человек должен участвовать в своём спасении (Мф. 11:12)43. И проповедь Иисуса Христа не только открывает истину, но и призывает человека выйти из того состояния, в котором он находится.

Причиной “схождения с небес” и воплощения Сына Божия была предвечная Любовь Божия к человеку, так и началом Его проповеди явилась та же любовь, но уже в виде “жалости.” “Видя толпы народа, Он сжалился над ними, ибо они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря” (Мф. 9:36 ср. Мф. 14:1444; 15:3245; Мк. 6:3446; 8:247 и др.). В своей проповеди воплотившийся Сын Божий как бы ещё больше снисходит к человеку, в самую глубину его греховного сознания, как врач к больному (Мф. 9:12)48, и указывает выход из этого положения — спасение.

Все евангельские притчи, образы и подобия заставляют человека “войти в себя,” внутренне ставят его пред жизнью и смертью, пред Богом и вечностью.

Человек должен сознавать своё бедственное положение и изменяться. Слово Христово указывает ему выход: “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию” (Мф. 9:13; Мк. 2:1749; Лк. 5:3250). Покаяние и есть изменение.

Поэтому началом проповеди Господа Иисуса Христа было возвещение о приближении Царства Божия, призыв к покаянию и вере в Евангелие, в возможность спасения чрез Господа Иисуса Христа каждого человека (Мк. 1:1551; ср. Мф. 4:1752).

Поэтому всё содержание Евангелия имеет непосредственное отношение к душе человека. В Евангелии рассказывается, как Бог спасает душу человека и как человек воспринимает это спасение.

О чём бы ни проповедовал Иисус Христос, Его слова всегда имели поразительное влияние на слушателей. Евангелие сохранило много примеров, подтверждающих это.

Народ, впервые услыхав беседу Спасителя, по замечанию евангелистов, удивлялся учению Его, удивление нередко простиралось до ужаса (Лк. 4:32)53. Люди чувствовали, что Господь учил “как власть имеющий, и не как книжники и фарисеи” (Мф. 7:29; Мк. 1:2254), что в Его слове “явилась сила Господня” (Лк. 5:1755; 4:3656).

Сила воздействия слов Христа Спасителя на народ не уменьшалась и тогда, когда люди слушали Господа продолжительное время. Не новость учения, не какой-нибудь внешний Эффект, а полнота внутреннего духа, проникнутого правдой Божией, пленяли их. При этой полноте духа слово всегда ново. Поэтому и впечатление, раз возбуждённое учением Спасителя, не уменьшалось, а всё более и более возрастало в народе.

Иисуса Христа постоянно окружал народ, слагая в своём сердце каждое Его слово. Следуя за Господом, люди забывали свои житейские дела и насущные телесные потребности. Тысячи шли вслед за Учителем в пустыню, поддаваясь всеувлекающему действию Его слов, теснились вокруг Него, ловя каждое слово Учителя. Краткое слово, краткий призыв Спасителя обращали на путь правый грешников (Закхея, Мытаря, блудницу, разбойника). Даже люди, настроенные с предубеждением к Галилейскому Проповеднику, не могли устоять пред всепобеждающей силой Его слов. Слуги, посланные иудейскими архиереями и книжниками схватить Господа Иисуса в Иерусалимском храме, вернулись, не исполнив повеленного им. В своё оправдание они отвечали: “... Никогда человек не говорил так, как этот человек” (Ин. 7:46). Слова Господа настолько поразили слуг, что они забыли страх и последствия неисполнения приказа пославших их и в своё оправдание указали лишь на невиданную и неслыханную силу слов Учителя.

Самаряне враждебно относились к иудеям, но когда в их городе они услыхали проповедь Спасителя, то просили пробыть у них несколько дней и с верою внимали Его учению (Ин. 4:39-42)57. Жене же самарянке, возвестившей им о приходе необыкновенного Человека, они говорили: “Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос” (Ин. 4:42).

Слово Христа Спасителя было проникнуто божественной любовью. Это был голос несказанного милосердия и жалость к человеку и его нуждам, бедам и страданиям. Под действием этого голоса невольно размягчались самые ожесточённые сердца. Из любви божественной души Христа возникла творческая сила — слово, которое обладало таким могуществом и сладостью, что ему не могли противостать и те, кто хотел “уловить” Господа в слове. Даже ожесточённые книжники и фарисеи — и те удивлялись силе Его слов. Один же из них, после беседы Христа с саддукеями, вынужден был сказать: “Учитель! Ты хорошо сказал” (Лк. 20:37-39)58.

Слова сердца и любви Христа Спасителя был слаще мёда и сота, чище и выше самых совершенных произведений человеческого искусства.

Проповедь Господа Иисуса была чрезвычайно проста и доступна слушателям по своей форме. Спаситель не произносил ораторских речей, но говорил краткие изречения или притчи и нередко Сам изъяснял их. Христос Спаситель употреблял в Своей проповеди притчи, как вспомогательное средство для воспитания и назидания людей, мало подготовленных и не способных сразу же вместить всю глубину Его учения. Притча легче воспринималась и была понятнее для людей простых. Даже Своих ближайших учеников — Апостолов Господь часто поучал притчами. На вопрос учеников, почему Господь говорит народу притчами, Спаситель отвечает, что со временем, когда окрепнет просветится их разумение, Он ясно будет говорить им, но внешним людям, не понимающим тайн Царства Небесного, лучше сказать притчами (Лк. 8:1059; Ин. 16:25-2960).

Проповедь Иисуса Христа всегда была жива и образна. В видимой природе Господь почерпает множество сравнений, с помощью которых Он возводит мысль человека от мира земного к миру небесному. Всё окружающее в поучениях Христа становится образом духа: сеятель, семя, поле, плевелы, виноградники, лоза, море, сеть, рыба, стадо, пастырь, купец, жемчужина и многое другое — все эти образы помогали Спасителю внедрить в души божественные истины для их спасения.

Проповедничеству Христа Спасителя не чуждо было и слово обличения. Когда возникала необходимость Он говорил прямо, без образов и притч, обличая и повелевая со властью. В беседах с людьми книжными, для которых высшим авторитетом было Слово Божие, Спаситель обнаруживал такое знание Священного Писания, что многие удивлялись: “Как Он знает Писания не учившись?” (Ин. 7:15; Мф. 13:5461). Но Христос не просто подтверждал Свои слова Священным Писанием, Он раскрывал в нём такой смысл, которого не понимали учёные книжники (Мф. 22:29)62.

Божественное достоинство небесного Учителя видно не только во внутреннем духе и характере Его учения, оно отражается и во внешности слова — в языке и стиле. В речах Спасителя нигде нет ни одного тёмного, неясного слова, не видно и никаких искусственных построений. Язык везде предельно прост, но эта простота нисколько не умаляет высоты учения. Стиль везде ровный, отличающийся естественностью и удобопонятностью. Каких бы предметов не коснулась речь Спасителя, — всегда она верна себе, всегда отражает чистоту, благородство и священную серьёзность без всякой человеческой чувственности и сентиментальности.

Никакое описание проповедничества Господа Иисуса Христа не в силах полностью исполнить это. Пастырю-проповеднику необходимо самому, путём ежедневного благоговейного изучения Евангелия, вживаться в каждую его строку. Читая беседы Господа, Его краткие наставления, постепенно постигая бесконечно благостный образ Христа и Его в отношениях к окружающим людям, каждый сам поймёт высоту идеала, которому он должен подражать.



Наставления Христа Спасителя Апостолам.


Христос Спаситель не только Сам проповедовал, но одновременно посылал и Своих учеников на проповедь. При этом Господь преподал им особые наставления. Эти наставления Апостолам помещены у трёх евангелистов: Матфея — 10:1-47; Марка — 6:7-11; Луки 10:1-21.

Наставления Христа Спасителя, данные Апостолам, остаются руководящими на все века и для всех христианских пастырей-проповедников.

Евангелист Матфей подробнее других излагает наставления Спасителя Апостолам: “И призвав двенадцать учеников Своих… Сих двенадцать (по еванг. от Луки — семьдесят) послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева” (Мф. 10:1-6)63.

Эти слова Господа относятся исключительно к Апостолам. Христос во время Своей земной жизни запрещает Апостолам идти с проповедью к язычникам и самарянам. Это требовалось божественным планом Домостроительства спасения человечества: Евангелие, прежде всего, должно быть возвещено древнему народу Божия завета, которому обещан был Мессия, Который приготовлялся к принятию Его и в сердце которого Он и явился. Только уже после Своего Воскресения, когда смертью Христа разрушено было средостение между иудеями и язычниками (Ефес. 2:14)64, Господь послал Апостолов и к последним, во весь мир с проповедью Евангелия (Мф. 28:19).65

Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное” (7).

Об этом проповедовал Предтеча Господень (Мф. 3:2)66, об этом проповедовал Сам Христос (Мф. 4:17)67, об этом же проповедать Он завещает и ученикам Своим. Это же самое — главный предмет проповеди и всякого христианского пастыря. Речь о наступлении на земле царства Божия, об Основателе этого царства, об условиях вступления в это царство, о жизни в этом царстве — вот что, и только это, должно составлять предмет его проповеди. Он при всяком виде учения должен вливать познание Христа Иисуса, внедрять учение о Нём, понимать крайнее милосердие Его.

Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте” (8).

Первая половина стиха буквально относится опять исключительно к Апостолам: только им даны были постоянные чрезвычайные дарования творить чудеса, хотя эти дарования по временам никогда не прекращались и не прекращаются в Церкви Христовой.

Во второй половине стиха говорится о том, что не материальные выгоды должен преследовать священник, уча своих пасомых, священнодействуя для них, руководя их в жизни, — всё это он должен делать единственно по любви к ним, по любви к своему делу.

Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания” (9-10).

Христос повелевает Апостолам во время путешествий с проповедью Евангелия не иметь при себе ни золота, ни серебра, ни меди (что в это время носилось в поясах), ни сумы, ни двух одежд (одной запасной), ни обуви (запасной), ни посоха (также запасного). Мысль Христа здесь заключается в следующем: Апостолы не должны, во время своего дела, заботиться ни о чём, что могло бы их самих отвлечь от главной их обязанности, а других навести на подозрение, что они трудятся лишь из-за корысти; они должны вполне предаться воле Божией. Лишений же страшиться нечего, ибо всякий честный делатель получит свою награду — его оценят и наградят. Если же это возможно было для Апостолов, то для современных пастырей — ещё более.

В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете “ (11).

Господь запрещает Своим ученикам произвольно менять в одном и том же городе или селении, куда они придут с проповедью, место жительства, раз ими избранное у людей достойных. Такая перемена жительства с целью, конечно, найти лучшее помещение, была бы, оскорбительна для прежнего домохозяина, могла бы навлечь на Апостолов подозрение в чревоугодничестве и вообще была бы несообразна ни с их достоинством, ни с их призванием, так как препятствовала бы им безраздельно предаться их главному делу. При такой смене места жительства тратилось бы даром драгоценное время, между же тем, Апостолам нужно было спешить. Отсюда и пастырь Церкви, во-первых, должен иметь более или менее близкое общение с людьми достойными. От него, для поддержания достоинства его сана, особенно требуется осторожность и благоразумие в выборе знакомых и друзей. Этим наставлением Спасителя пастырь обязывается смотреть на свой приход, не как на временное место, следующее лишь переходом на другое, более выгодное, но как на место постоянное, выпавшее ему по божественному определению, а потому и всю душу свою полагать за этот приход свой.

А входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему” (12).

Обычное у иудеев приветствие, вырающее благожелание счастья: мир дому сему, в приложении к христианскому пастырю, может получить особенное значение. Священник есть служитель мира, как служитель Иисуса Христа, принёсшего на землю людям мир с Богом и ближними, а отсюда и внутренний мир с самим собою — душевное спокойствие. Вот почему, где бы ни являлся священник, везде он должен быть вестником и проводником этого мира. Он также должен всюду вносить мир людям с Богом, ближними, с самим собою и, прежде всего, самого себя поставить в такие отношения с прихожанами, чтобы его всегда встречали с любовью, именно как миролюбца, отца и друга...

И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится” (13).

Господь указывает на высшую благодатную силу, которою облечены Апостолы, которая присуща и пастырям, хотя и в меньшей степени. Сила эта вместе с пастырским благословением изливается на всех, кто только будет достоин этой силы и способен восприять её: на них исполнятся пастырские благожелания, споспешествуемые их молитвою и проповедью. Если же в душе пасомых нет места к восприятию этой силы, тогда она остаётся без действия и как бы возвращается к своему источнику, т. е. к пастырю; следовательно, пастыри оттого не терпят никакой потери.

А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших” (14).

Продолжается и усиливается мысль предыдущего стиха. В том случае, если кто не хочет слушать и принимать пастырей, пастыри должны и отрясти и самый прах их от ног своих, чем символически указывается на то, что они уже не могут иметь ничего общего с непринявшими их, как с язычниками, и слагают с себя всякую ответственность за их погибель. Так пастырь, употребивший все силы на обращение грешника, должен, наконец, оставить его, чтобы силы эти употребить на дело, более полезное — нечего убеждать того, кто не хочет принимать убеждений.

Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому” (15).

Пастырь и за бесплодный (не по его вине) труд свой, но труд честно исполненный, всё-же получит награду от Бога и от собственной совести. Не то — с непослушавшими его: они понесут наказание, тягчайшее наказание Содома и Гоморры; это основывается на том нравственном законе, что виновность, а, следовательно, и наказание, тем более, чем яснее и полнее выражена воля Божия, против которой сделано преступление — и таким образом отвергшие проповедь о Христе виновнее отвергших требование естественного закона совести, которым руководствовались указанные города.

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби” (16).

В образном и сильном выражении Господь ясно и наглядно показывает Апостолам их отношение к миру и мира к ним: Апостолам, действительно, и пришлось быть в таком положении, в каком находятся овцы (символ невинности, кротости и терпения), окружённые отовсюду волками (символ жестокости и кровожадности). Как же они должны были действовать в таком случае, гонимые и внешне — беззащитные? Христос внушает им пользоваться мудростью и осторожностью змия; но как в слове Божием змий часто служит образом не одной мудрости, но иногда — ещё хитрости и лукавства, то Спаситель присоединяет, что Апостолы с мудростью змииной должны соединять непорочность и чистоту голубя.

Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас” (17-20).

Слова: “остерегайтесь же людей” составляют вывод из предыдущих слов Спасителя — итак, нужно остерегаться тех людей, которые выше названы волками, нужно быть мудрыми в обращении с ними, не идти без нужды на опасности, не вызывать без необходимости вражды и преследований, ибо жизнь Апостолов дорога и необходима для Церкви Христовой. Как же должны были вести себя Апостолы, предстоя на судилищах, в синагогах иудейских, пред правителями и царями языческими? “Cвидетельства перед ними и язычниками,” исповедание Христа и обличение противников Его — вот только что, и ничто другое, должно занимать все мысли их и в эти самые критические моменты их жизни. При этом бедным и необразованным рыбарям иудейским естественно было смутиться пред людьми образованными, пред сильными мира сего, смутиться и беспокоиться о том, как и что, говорить им. Господь успокаивает их, повелевая не заботиться об этом, ибо Сам Дух Отца, т. е. исходящий от Отца Святой Дух тогда будет говорить в них.

Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется” (21:22).

Сильный переворот произойдёт в мире, благодаря проповеди Апостолов; к самой же проповеди, к проповедникам и исповедникам Христа ненависть и злоба людей мира будет так велика и сильна, что под влиянием этой ненависти и злобы, рушатся самые крепкие и дорогие для человека связи родства. Но по словам Спасителя, только тот спасётся, кто до конца претерпит все выпавшие на его долю страдания.

Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий” (23).

Ближайшим образом слова опять относятся, конечно, к Апостолам, посылаемым Спасителем обойти с проповедью грады Израилевы. Вообще же и в этих словах Спаситель продолжает раскрывать мысль об осторожности и благоразумии. По возможности, нужно избегать преследований, беречь свою жизнь, нужную ещё для пользы Церкви, лишь бы только было без ущерба для дела. Так поступал и Сам Спаситель во время Своей земной жизни, так поступали впоследствии и великие пастыри Церкви (св. Афанасий, св. Киприан и многие другие). Иное дело, если бы такое бегство пастыря послужило соблазном для пасомых или было следствием страха или показалось противникам признаком отречения от Христа. В этом случае истинный пастырь всегда безбоязненно пожертвует и самою жизнью своею.

Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?” (24:25).

С одной стороны, здесь продолжается предсказание Господа об участи, имеющей постигнуть Апостолов, причём объясняется и естественность такой участи. Нет ничего удивительного в том, что скорби и гонения ждут их в мире; Апостолы и пастыри суть продолжатели того же самого дела, за которое преследовали всю жизнь и, наконец, предали крестной смерти его Совершителя, следовательно, и они должны, продолжая это дело, ждать такого же отношения к себе.

Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано” (26).

Новое ободрение и утешение: не должно бояться людей мира сего, продолжая дело Самого Христа, ибо дело это есть истина, а истина всегда восторжествует. Учение и деятельность Апостолов сначала не поймут и не примут, подвергая их самих всевозможным гонениям, но настанет время, когда их назовут спасителями и благодетелями вселенной.

Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях” (27).

Уверяя учеников Своих в истине и силе евангельской, Господь повелевает везде и открыто возвестить то, что теперь пока внушается им одним, как единственно-способным воспринять учение Христа.

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (28).

Еще ободрение для Апостолов. Люди, среди которых придётся им действовать, при всей своей злобе и ненависти, не могут сделать ничего больше, как только убить тело, лишить их временной жизни. Но что значит временная смерть тела пред вечною смертью души, которой (смерти) подвергнет их Бог за измену Своему делу?

Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц” (29-31).

Для нового одушевления Апостолов Спаситель пользуется двумя поразительными примерами Промысла Божия, без воли Которого ничего не совершается и Который простирается на самые, повидимому, маловажные, незначительные предметы.

Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (32:33).

Пастырь Церкви исповедует Христа, когда словом и делом, всею жизнью своею свидетельствует открыто людям, что только Христос есть путь к спасению, что только то, что дал Он и что содержит основанная Им святая Церковь, есть истина. Такой только пастырь и может ожидать для себя исповедания Христом, им исповедуемым, пред Отцем небесным.

Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей“ (40-42).

В этих заключительных словах Господь уже указывает на награду, которая ждёт и тех, кто даже окажет незначительное дело любви ради Христа ученикам Его, кто будет принимать и слушать Апостолов и пастырей. Косвенным образом это служит новым ободрением для пастырей, внушая им сознание высоты и важности их служения, находящегося под особым покровительством Самого Бога.

Посильное следование образу Христа Учителя, осуществление в жизни Его наставлений, единство слова и жизни, использование всего сокровища “ветхого и нового” (Мф. 13:52)68, во всём великая любовь к слушателям (Мф. 9:36)69 во все времена образуют в проповеднике “делателя” (Мф. 9:38)70, приобщают его к общему труду на всемирной ниве Единого Владыки (Ин. 4:38)71.



Проповедь Св. Апостолов.


Постоянное пребывание Апостолов со Христом Спасителем, Его наставления о проповеди, самостоятельная проповедь Апостолов в городах и весях Иудеи в дни жизни их Божественного Учителя — всё это было наилучшей подготовкой Апостолов к всемирной проповеди о Христе.

Но выступили на эту проповедь Апостолы только после того, как в день Пятидесятницы они приняли Силу Духа Святого, нисшедшую на них (Деян. 1:8)72. Предмет и способы их апостольской проповеди только с этого момента уразумеваются ими во всей полноте. Находясь под непосредственным воздействием Св. Духа, Апостолы обладали чрезвычайными проповедническими дарованиями. Дух Святый исполнял Апостолов особой силой и дерзновением, вдохновлял их на проповедь, уяснял и напоминал им учение Самого Господа Иисуса (Ин. 14:26)73.

Проповедь св. Апостолов была непосредственным продолжением проповеди Иисуса Христа и поэтому имела с ней много общего. Как при жизни Спасителя, по Его повелению, они проповедают Царствие Божие, так и после Воскресения Христова Царство Божие остаётся основной темой их проповеди (Деян. 8:1274; 19:875; 20:2576; 28:2377 и т. д.).

Митрополит Антоний (Вадковский), говоря о связи апостольской проповеди с проповедью их Учителя, пишет: “Учение Апостолов было не только продолжением учения Самого Иисуса Христа, но оно было как бы собственное слово Спасителя, только возвещаемое чрез посредство учеников.” Несмотря на такую тесную связь всё же в содержании проповеди Апостолов можно отметить важное отличие от проповеди Иисуса Христа. Как Спаситель, так и Апостолы свидетельствовали об истине, но Господь свидетельствовал об Отце и о Себе Самом, а Апостолы свидетельствовали о Господе Иисусе Христе. Христос Спаситель не только проповедью, но и самим делом — воплощением, крестной смертью и воскресением, совершил спасение человеческого рода; Апостолы же только возвещали миру это спасение.

Естественно, что основным предметом их проповеди становится Христос распятый и воскресший. Св. апостол Павел так писал коринфским христианам: “Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия... Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие; для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость” (1 Кор. 1:18-24).

В книге Деяний св. Апостолов читаем, что “Апостолы... с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа” (Деян. 4:3378; см. ещё Деян. 5:3079; 17:1880; Рим. 10:981).

Свидетельство о Христе Апостолы считали важнейшим свойством своей проповеди. Св. апостол Иоанн Богослов пишет: “что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наша, [то возвещаем вам:] о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем эту вечную жизнь” (1 Ин. 1:2).

Когда Апостолы избирали, вместо отпавшего Иуды, апостола Матфея, то непременным условием поставили, чтобы избранный был, как и все они, “свидетелем Воскресения Христова” (Деян. 1:22). Апостол Павел дважды говорит, что он не имеет этого отличительного апостольского признака — быть свидетелем (Деян. 22:1582; 26:1683).

Проповедь для Апостолов была особым служением — “служением слова” (Деян. 6:4)84. В этом служении Господь давал им особые благодатные силы и Сам всегда незримо для телесных очей, но реально для очей духа, соприсутствовал им согласно Своего обещания: “Я с вами во все дни до скончания века” (Мф. 28:20). Зная, что сила Божия всегда содействует его проповеди, св. апостол Павел ни во что считал слово человеческой мудрости. Он писал к Коринфянам: “И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы” (1 Кор. 2:4).

Как слово Божие, слово апостольской проповеди было “живо и действенно” (Евр. 4:12)85, принятое сердцами уверовавших оно “действовало” в них и приносило обильные плоды, располагая людей, прежде всего, к покаянию и исправлению своей жизни (Деян. 2:3786; 2:4187 и др.).

Из книги Деяний св. Апостолов известно, какое глубокое действие имела апостольская проповедь. В день Пятидесятницы, после первой проповеди апостола Петра, “охотно” принявших слово и присоединившихся к Апостолам было около трёх тысяч (Деян. 2:41). После же второй проповеди в Иерусалимском храме уверовало во Христа около пяти тысяч (Деян. 4:4)88.

Но не только в Иерусалиме плодотворна была апостольская проповедь. Во всех уголках необъятной Римской империи и даже за её пределами, куда только ни вступали Апостолы, их слово всюду обращало множество людей ко Христу. И поистине, “во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их” (Прокимен Апостолам).

Митрополит Антоний (Вадковский), говоря об апостольской проповеди, пишет: “... поражает успех этой проповеди, её могучее действие на слушателей и, как непосредственное следствие всего этого, неимоверная быстрота ей распространения... Конечный плод проповеди апостольской был одним из величайших событий в истории христианства. Небольшое число проповедников, “малое стадо” (Лк. 12:32)89 учеников Господа, люди простые и некнижные, покоряют мир своей проповедью, не употребляя для этого никаких других средств, кроме своего простого и безыскусственного слова. Событие, поистине, чрезвычайное...”

Уже было сказано о том, что проповедь св. Апостолов имела особую силу, получаемую Апостолами от Духа Святого. Но, кроме этого, были и ещё причины, которые способствовали успеху апостольской проповеди. Причины эти двух видов — внешние и внутренние. Внешние, заключающиеся в благоприятных исторических обстоятельствах. Распространению апостольской проповеди немало способствовало рассеяние иудеев с их синагогами почти по всей вселенной и политическое объединение древнего мира под владычеством римлян. Как известно из книги Деяний св. Апостолов, Апостолы начинали свою проповедь в городах, как правило в иудейских синагогах, имевшихся почти в каждом городе, и здесь преобретали первых последователей, а затем уже переносили свою проповедь за стены синагог. Синагоги на первом этапе апостольской проповеди были готовыми аудиториями для благовествования.

Другое обстоятельство, содействовавшее быстрому распространению апостольской проповеди было политическое объединение древнего мира под владычеством римлян. Широкая веротерпимость римского правительства первоначально способствовала миссионерской деятельности Апостолов. Известно, что когда иудеи в Ахаии напали на апостола Павла и привели его пред судилище, то проконсул Галлион сказал им: “Иудеи! Если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас. Но когда идёт спор об учении, и об именах, и о законе вашем, то разбирайтесь сами: я не хочу быть судьёю в этом. И прогнал их от судилища” (Деян. 18:11-16). Такое отношение к делу апостольской проповеди со стороны римских чиновников, было весьма благоприятно для её беспрепятственного распространения.

Хорошие римские дороги и непрестанные торговые связи с самыми отдалёнными уголками империи также способствовали быстрому передвижению Апостолов и распространению их учения. Указанные внешние причины безусловно оказали влияние на распространение апостольского благовествования, но они имели, конечно, второстепенное значение.

Главные причины успеха и действенности проповеди Апостолов заключались во внутренних причинах: 1) в характере христианского учения и в его отношении к миросозерцанию и жизненному строю древнего мира и 2) в личном характере самих праведников.

История представляет состояние мира пред пришествием Христа самым жалким и безотрадным. Всюду царило какое-то изнеможение и сознание необходимости полного обновления мира. Люди потеряли веру в свой разум и в силу нравственных начал. Крайняя испорченность и извращённость нравов проникла во все слои общества. Во всей своей неприглядности состояние древнего мира изображено апостолом Павлом в послании к Римлянам (1-я гл. 19-32 ст.)90. Повсюду царили преобладание плоти над духом. Лучшие умы того времени искали истину в различных философских системах, но истина не в мудрованиях человеческих...

Что же несло миру учение Апостолов — христианство? Оно сообщало человечеству истинное учение о Боге и Его отношении к миру и человеку, о целях и назначении человеческой жизни, о взаимных отношениях людей друг к другу и о их будущей участи. Проповедь Апостолов давала точные и ясные ответы на все вопросы, которые оставались неразрешимой загадкой в течение целых тысячелетий и над которыми издавна мучился пытливый человеческий разум. Она утверждала на незыблемых основах человеческую нравственность, указывая эти основы в любви к Богу, в любви к ближнему, в самоотвержении и в стремлении к вечной блаженной жизни в царстве Христа. Апостолы своею проповедью отвечали самым живым и насущным потребностям людей того времени, затрагивали самые тонкие струны их душевных чаяний. Многие из слушателей Апостолов были угнетены горем и страданиями, — Апостолы указывали им на непродолжительность их бедственного земного существования и воспитывали в них твёрдую надежду на жизнь будущего века, которая уготована всем верующим во Христа. Такая проповедь вливала в сердца людей утешение и давала земной, многотрудной жизни иной смысл и значение — как времени для приготовления к жизни будущей.

Не вмешиваясь в политическую, гражданскую и социальную жизнь общества, всегда придерживаясь принципа учения Иисуса Христа, который Он выразил в словах “Царство Мое не от мира сего”(Ин. 18:36) и “Царство Божие внутрь вас есть” (Лк. 17:21), св. Апостолы обращались к жизни духовной, указывали способы созидания и устроения благодатного царства в душах людей. Они, по словам св. Иоанна Златоуста, “оставили землю... говорят все о небесном, предлагают... другую жизнь, и иной образ жизни, иное богатство и иную бедность, иную свободу и иное рабство и иную смерть и иной живот, другой мир и другое общество, — всё иное.” Не касаясь вопросов внешней жизни человека, христианское учение со временем, по мере своего распространения проповедью всеобщей духовной свободы и равенства, любви и братства, оказало существенное влияние и на многие стороны внешней жизни, смягчив жестокие нравы общества.

Огромное значение в деле распространения апостольской проповеди имели личности самих проповедников и их отношение к слушателям. Прежде всего, обращает на себя внимание полная убеждённость их самих в истинности проповедуемого ими учения, удивительная гармония между их проповедью и жизнью и необычайная любовь Апостолов к своим слушателям. Глубокое убеждение Апостолов в истине того, что они проповедовали, сообщало их речам вдохновенный характер и придавало им неотразимую силу, увлекавшую их слушателей. Без этого внутреннего убеждения ни благоприятные исторические обстоятельства, ни новость христианского учения не принесли бы успеха.

Необходимым условием успеха является полное согласие жизни с проповедуемым учением. Между словом и делами Апостолов всегда существовала неразрывная связь. Они проповедовали о самоотвержении ради Господа и сами оставили свои родные домашние очаги и отказались от всех житейских привязанностей, чтобы следовать за Господом. Учили о любви к Богу и ближним и сами показывали высочайший образец этой добродетели. Проповедовали о терпении и сами безропотно переносили все бедствия, гонения и болезни. Говорили о смирении и свои собственные великие труды вменяли ни во что. Не было ни одного вопроса возвещаемого ими учения, которого бы они не осуществили в своей жизни. Поэтому и слова Апостолов принимались слушателями без колебаний, как выражение действительного факта, неоспоримой истины, осуществление которой слушатели видели своими глазами в лице самих проповедников. В этом заключается источник силы и необычайной действенности апостольской проповеди. Учение Апостолов — христианство не есть отвлечённая философская теория, дающая пищу одному только уму, но оно есть живой дух, живая сила, которая проникает всё существо человека, просвещая его ум, очищая сердце и направляя его волю к деятельности, согласно с волей Божией и нравственными законами. Но ни одна из добродетелей не оказывает столь могущественного действия на других людей, как любовь. Любовь, по словам апостола Павла, есть совокупность совершенства (Колос. 3:14)91. Любовь Апостолы проявляли в своей проповеднической деятельности в наивысшей степени. Они любили своих слушателей, как отцы детей, как матери своих младенцев. С полным усердием они заботились о спасении каждого человека, не забывая о его материальных нуждах. Апостолы помогали бедным и угнетённым, собирали милостыню на вдов и сирот. Взаимопомощь всех членов христианского общества времён Апостолов служила важной причиной быстрого распространения христианства в обществе.

Итак, глубокое убеждение в истине проповедуемого учения, полное согласие слова и дела, истинно христианская любовь к слушателям явились основными условиями успеха апостольской проповеди. Эти же условия должны быть основными руководственными началами для успешной проповеднической деятельности христианских пастырей всех времён и мест.

По своей целенаправленности и по форме проповедь св. Апостолов может быть разделена на несколько видов.

Посылая Своих учеников на проповедь, Господь заповедал: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28:19-20). В первом слове “научите” имеется в виду проповедь миссионерская, во втором — “уча” — проповедь внутрецерковная. Уже в апостольское время имели место оба эти вида проповеди. Обходя с миссионерской проповедью различные страны, Апостолы проповедовали на площадях, улицах, в синагогах и даже в ареопаге. Здесь проповедь их имела характер ораторской речи, обращённой ко многим. В книге Деяний св. Апостолов запечатлены подобные речи апостола Петра (Деян. 7:14-39) и апостола Павла в Афинах (Деян. 17:22-31). Сравнивая эти речи, можно видеть как мудро Апостолы приспособляли свои слова к внутреннему состоянию слушателей. К иудеям и язычникам Апостолы обращались не одинаково. Пример проповеди внутрицерковной также можно найти на страницах Деяний св. Апостолов. В Троаде “в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел беседовал с ними и продолжил свое слово до полуночи” (Деян. 20:7). Эта проповедь (беседа) среди учеников, несомненно, была проповедью для членов Церкви. Постоянно занимались Апостолы и частным учительством отдельных лиц.

Итак, по целенаправленности апостольская проповедь была миссионерской и внутрицерковной; по форме — речь перед многими, беседа с учениками (могла быть и в форме диалога) и частная беседа (беседа с одним лицом).

Из Посланий св. Апостолов видно, что право учить и проповедовать в первенствующей Церкви принадлежало далеко не всем членам Церкви. Свидетельствовали о Христе действительные свидетели, имевшие особое право — посланничество, ибо, по словам Апостола Павла, “как проповедать, если не будут посланы?” (Рим. 10:15).

Однако, наряду с Апостолами в собраниях христиан проповедовали и их приемники и так называемые харизматики, имевшие особые дары — дар языков, пророчества и учительства.92




Наставления Апостола Павла Проповедникам.


Св. апостол Павел не только сам был всем своим существом предан делу христианской проповеди, но и ревностно заботился и о насаждении во всех основанных им общинах истинных пастырей проповедников. Основным положением Апостола было, чтобы предстоятели церквей были и учителями. Где апостол Павел сам поставлял предстоятелей, он подвергал их предварительному испытанию, главным образом, в способности их к учительству. Это же заповедует он делать своим ученикам — апостола Тимофею и Титу (2 Тим. 2:1293 и Тит. 1:5:994). Пресвитер и диакон должны были иметь естественные способности к учительству и обладать ещё особым призванием к этому великому делу (1 Тим. 3:295: 696: 1397). Но чтобы не быть в неизвестности как в этом. так и в других его свойствах, он должен быть тщательно исследован в этом отношении (1 Тим. 3:1098; Тит. 1:999). Те, кто находился уже в должности в момент постановления этого правила, не должны не радеть о своих духовных дарах (1 Тим. 4:14100; 2 Тим. 1:6101), но должны развивать эти дары чрез занятие Писанием (2 Тим. 3:14-17)102, а также стараться приобрести большую опытность в наставлении (1 Тим. 3:13)103. Они должны заботиться не о том только, чтобы самим назидать, но и о том, чтобы способ их назидания был примером и образцом для прочих членов общины, которые в своих наставлениях должны сообразоваться с этим способом (1 Тим. 4:12)104. Они должны показать прочим членам общины, что они сами не перестают заботиться о своём самоусовершенствовании (1 Тим. 4:14-16)105.

Самые наставления Апостола относительно внутренней, церковной проповеди касаются частью её содержания, частью формы и способа изложения. В первом отношении он предостерегает от постановки в проповеди вопросов пустых, софистических, по образцу языческого красноречия: “И увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере… Некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают” (1 Тим. 1:3:4:6:7; 4:4-7). “Негодных же и бабьих басен отвращайся, предание сохрани, А непотребного пустословия удаляйся; прекословий лжеименного разума” (4:7; 2 Тим. 2:16). “Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе” (2 Тим. 1:13). “И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2:2:16; 3:14). “А непотребного пустословия удаляйся … слово их, как рак, будет распространяться” (2 Тим. 2:16). “А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен” (3:14). “Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны” (Тит. 3:9). Христианское учение, по Апостолу, должно основываться на словах Св. Писания, а также на учении самого Апостола о Христе, как Мессии.

Равным образом и нравственные наставления должны основываться на Евангелии, и на всем Священном Писании (1 Тим. 1,9,10). Вообще же содержанием поучений должно быть чистое учение, которое преподал Иисус Христос (1 Тим. 4:8:9106; 2 Тим. 1:13107 :11108 Тит. 2:1109; Тит. 2:7:8110). Главным предметом всех христианских поучений Апостол считает проповедание явившегося во плоти Мессии (1 Тим. 3:15111; 4:6112); чрез это достигается главная цель церковного поучения — освящение верующих, духовное обновление человека во Христе, в надежде будущего блаженства (Тим. 3:4-8113; 2:11-15114) любовь от чистого сердца, чистых намерений и нелицемерного благочестия (1 Тим. 1:5115; 5:20116); наконец, твёрдое убеждение, что намерение и воля Бога — сделать блаженными всех верующих в Него (1 Тим. 4:10:11)117.

Относительно способа наставлений в посланиях апостольских находятся также несколько замечаний. Апостол Павел в первом послании к Кор. (3:1-2)118 и в послании к Евр. (5:12-13)119 ясно высказывается о том, что учителя должны сообразовать свои уроки со степенью воспринимаемости слушающих. Время и обстоятельства требуют, чтобы в наставлениях господствовала священная серьёзность, а также твёрдая правдивость (Тит. 1:14)120. При всём том, однако, не нужно забывать кротости и благоразумия (2 Тим. 4:2121; 2:16122). Высокопарные и сладкие речи, в ущерб простому практическому обучению и направленные к достижению побочной цели, Апостол признаёт негодными (Рим. 16:18123; 1 Кор. 4:20124); он требует, чтобы в публичных наставлениях излагалось благодарение (Еф. 5:4)125.

В послании к Титу (2:15) Апостол так определяет виды учительства: “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебяГоворить — значит просто излагать положительное учение Церкви о правилах христианской жизни и деятельности; увещевать — убеждать, настоятельно требовать исполнения обязанностей, осуществления учения; обличать — указывать нарушение правил и укорять за то, со всякой властью, не унижая своего авторитета, а напротив во имя этого авторитета, и сохраняя своё достоинство.

Тоже самое говорит Апостол и в послании к Тимофею: “Проповедуй слово: настаивай во время и не во время, обличай, запрещай, со всякою кротостию и долготерпением” (2 Тим. 4:2).

Очевидно, наставления о содержании и способе изложения общественных наставлений приноровлены были с нуждами того времени. Эти наставления хотя кратки, однако содержат в себе всё важнейшее, что должен был наблюдать в своём учительстве проповедник всех времён.


  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   28


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница