Учебно-методический комплекс дисциплины «История духовной культуры казахского народа» для специальности 5В020300



страница4/7
Дата04.05.2016
Размер1.35 Mb.
1   2   3   4   5   6   7

Литература:

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №7. Культура Казахстана в эпоху Золотой Орды.

План лекции:

1. «Тарих-и Рашиди» М.Х. Дулати.

2. Развитие городов и мусульманской архитектуры.

3. Мусульманские ученые Алтын Орды.


1 «Тарих-и Рашиди» М.Х. Дулати.

Одним из выдающихся сынов казахского народа, забытых во времена тоталитарной системы, является Мухаммед Хайдар Дулати, живший и творивший в сложную эпоху. Полное имя Дулати звучало Мырза Мухаммед Хайдар бон Мухаммед Хусаин Дуглат Кореген. Родился Дулати в 1499 году христианского летоисчисления в Ташкенте, ушел в лучший мир в 1551 году в Индии. Дулати является представителем древнего казахского племени Дулат, которое играло важную роль в образовании первого Тюркского каганата. По словам великого Бабура М.Х.Дулати был разносторонне образованным человеком, хорошо знал прошлую и современную историю Казахстана, Средней Азии, Моголистана, фольклор и мудрость своего народа. Дулати был прекрасным историком и писателем своего времени. Свидетельством его высокого образования и обширных знаний истории и культуры народов Евразии является его знаменитый и замечательный труд "Тарихи Рашиди", написанный в зрелом возрасте в 1541-45 годах в Кашмире на персидском языке, который тогда для тюркского мира служил языком науки и культуры. В этом труде он оставил для потомков бесценные сведения - описание истории Моголистана и Кашгара второй половины XIV - первой пол. XVI века. Этот труд широко использовался многими авторами в XVI-XX веках как первоисточник по истории огромной территории расселения тюркских и соседних народов, он не теряет актуальности и в наше время. Этот главный труд Дулати переведен на английский, турецкий и казахский языки, еще в прошлом веке Вельяминов-Зернов перевел на русский язык части, конкретно относящиеся к истории казахов. О Дулати, его трудах и государственной деятельности писали крупнейшие русские ученые Вельяминов-Зернов, В.В.Бартольд и другие.

Данную работу Мухаммед Хайдар Дулати написал, опираясь на передававшиеся от поколения к поколению рассказы о прошлом дулатов, легенды могулов, секретные документы, сохранившиеся во дворцах могулских ханов, свидетельства очевидцев и свои наблюдения. Автор также пользовался историческими произведениями таких известных ученых прошлого, как Жувейни, Жамал Карши, Рашид ад-Дин Али Йазди, Абдуразак Самарканди.

Все это позволяет характеризовать данное произведение как исторический справочник, основанный на ясных архивных данных. Мухаммед Хайдар Дулати оставил очень ценные сведения, касающиеся средневековой истории казахов. «Тарихи Рашиди» содержит много сведений о формировании Казахского ханства, последовавших событиях в Семиречъе и Восточном Дешт-и-Кыпчаке, падении Могулистана, феодальных войнах, установлении дружеских союзов между казахами, кыргызами и узбеками в борьбе против внешнего врага. В работе также имеется много ценных данных о социально-экономическом положении Южного и Восточного Казахстана в XV-XVI вв., городской и земледельческой культуре, исторической географии Семиречья, Средневековом Казахстане.


2 Развитие городов и мусульманской архитектуры.

 Южный Казахстан и Жетысу на протяжении всего средневековья были центрами городской культуры. Города здесь появились еще в кангарское и усуньское время, однако наибольший расцвет их приходится на VII-XIII вв. В этот период можно выделить несколько основных центров развития городской культуры:

     1. Среднее течение Сырдарьи - один из наиболее древних центров развития городской культуры. В верховьях реки Арыс находился округ Испиджаб - столица Южного Казахстана в IX-XII вв. В среднем течении располагался округ Кенджид, а при слиянии Арыса и Сырдарьи - округ Фараб или Отрар. Ниже по течению находился округ Ясы-Туркестана.

     2. Нижнее течение Сырдарьи - города Янгикент, Сыгнак, Дженд, Барчынлыкент, имевшие большое экономическое и культурное значение для кочевников.
     3. Юго-западное Жетысу - регион междуречья Таласа и Шу. В верховьях Таласа раскинулся округ Шельджи, население которого занималось металлургией. В Таласской долине располагался округ Тараза, а в долине Шу - Суяб и Баласагун.

     4. Северо-восточное Жетысу. Сюда входили города Ики-Огуз, Каялык, Алмалык и другие крупные торговые пункты на Великом Шелковом пути.


     5. Долина Ертиса. Арабские и персидские источники локализуют здесь 16 кимакских городов, в том числе столицы каганата -Хакан и Хакан-Кимак.
     6. Центральный Казахстан. К сожалению, собственные названия большинства городов этого района неизвестны, однако, археологические исследования позволяют судить о существовании здесь городской культуры в VIII-XII вв. В долине Нуры находился город Аксикент, на берегах Сарысу - города Жубаныш и Улубагыр, в низовьях Торгая - Канглыкент, Каракорум, Аксакал-Барби, Барсук.

     Города Казахстана. Понятие "город" в разное время и в разных обществах имело различное содержание. Нередко "городом" называли населенный пункт, жители которого в отличие от деревни занимались ремеслом и торговлей. На мусульманском Востоке важным критерием в определении статуса города являлась его административная роль. Города обозначались термином "кент". Для обозначения города в то время употреблялся термин "балык". К этим словам прибавлялись термины вроде "таш" - камень, "шим" - дерн, "кум" - песок, указывающие, из какого материала они построены или в каком географическом окружении находятся. Города часто получали свои названия по имени племени или представителей знати. По письменным источникам, к числу городов, которые отождествляются с развалинами крупных городищ, относятся Испиджаб, Отрар, Тараз, Арсубаникет, Кулан и другие.


     Испиджаб (современное село Сайрам) был одним из главных городов и торговых центров на юге Казахстана, к его области причисляли и города Жетысу. Наиболее подробную характеристику Испиджаба дал арабский историк ал-Макдиси. "Испиджаб,- писал он,-большой, крупный город. Есть крытые рынки, рынок полотна и соборная мечеть. Говорят, что в нем 1700 рабатов. Это славная пограничная крепость. Город чистый, жизнь приятная".

     Другим большим городом являлся Отрар, развалины которого находятся в 15 км от станции Темир в Шымкентской области. Отрар (или иначе - Фараб, Тарбан, Турар) был основан в начале V-VI вв. Он сформировался как типичный ранне-средневековый город. Его правитель чеканил собственную монету. В округе города имелось несколько мелких поселений.



     Наиболее известен на Востоке Тараз. Как большой город впервые упоминается в источниках, датированных VII в. Он встречается и в географических сочинениях древних авторов. Входил в состав Западно-Тюркского, затем Туркешского и Карлыкского каганатов, был столицей Караханидского государства.
     Тараз был центром густонаселенного района. Вокруг него по рекам Талас, Асса и горным речкам располагались многочисленные города и поселения - Барсхан, Хамукет, Джикиль, Адахет, Дах-Наджикент и другие.     Благоустройство и структура города. Для своего времени города отличались высоким уровнем благоустройства. Дома имели канализационную и отопительную системы. Обычным для быта крупных городов были водопроводы. Сооружали подземные сводчатые тоннели, уложенные керамическими трубами. В каждом городе имелась общественная баня. Археологи отмечают высокую культуру горожан в строительстве бани. Так, баня в Таразе имела общую площадь 152 кв.м. Строились они из жженого кирпича, полы были выложены кирпичными плитами. Для обогрева применялась система жаропроводящих каналов, которые располагались под полом. Баня имела комнаты для раздевания, купальные залы с ваннами и бассейнами, парильные комнаты. Освещались посредством стеклянных дисков, вставленных в люки куполов. Стены украшались орнаментом растительного содержания. Мусульманские врачи IX-XI вв. приписывали росписям гигиенические свойства. Так, Мухамед ибн Закария ар-Рази (864-925 гг.) писал, что врачи древности, зная о расслабляющем действии бани на человека, считали необходимым расписывать стены сценами, созерцание которых способствовало бы укреплению жизненной силы человека. Ибн-Сина (980-1037 гг.) также утверждал, что в хорошей бане должна быть умеренная температура, яркий свет, просторный предбанник, а в нем картины хорошей работы, явной красоты, вроде влюбленных на фоне парков и садов.     Средневековый город состоял из нескольких частей. В центре обычно была цитадель или замок, где располагалась резиденция правительства. Цитадель окружал шахристан - район, заселенный городской знатью, богатыми торговцами и земледельцами, служителями культа, военными.     Вокруг шахристана размещались торгово-ремесленные предместья, рабады, где жило основное население города. Кроме собственно города в округе находились небольшие поселения.
     Археологи выявили также остатки замков, строившихся большей частью в округе городов, в горных ущельях. Замки отличались от обычных поселений более сложными сооружениями, которые назывались "корган" (оборона, защита).
     В X-XII вв. в Казахстане отмечался быстрый рост городов и людских поселений. Появился целый ряд новых городов -Крачук, Карнак, Каялык, Ики-Огуз, Ашнас, Барчынлыкент. А. Зубовский указывал, что в эпоху Караханидов города Средней Ани и Казахстана превосходили по численности города Европы. Тк, в Мерве и Самарканде в Х в. население превышало 200 000 человек. По подсчетам К. Байпакова, для городов Семиречья численность населения Талгара составляла 3,5-4 тысячи, Челека - 4,5-5гыс. человек, Каялыка - 10-13 тыс., а Ики-Огуза - 5-6 тыс. человек. Общее количество оседлого населения Илийской долины (оценивает в 40-50 тыс. человек.

 О развитии городов того времени свидетельствует появление монументальных сооружений, таких как мавзолей Айша-биби, Карахана, Бабаджа-хатун, находившихся в Таразе, мавзолей Сырлытам - в низовьях Сырдарьи, мавзолей Домбаул - в Центральном Казахстане. Архитектура городов Казахстана тесно связана с зодчеством предшествующего времени. Материалом для постройки домов главным образом служили сырцовый кирпич, песок и дерево) Наружные стены крупных зданий и замков зачастую облицовывались фигурными терракотовыми плитками.

Выделим несколько основных моментов, особенностей городов средневековья Казахстана:

во-первых, казахстанские города были неразрывно связаны с кочевым миром и не могли существовать без последнего;

во-вторых, часть населения города занималась отгонно-пастбищным скотоводством, проводя лето вне городского округа, летних кочевьях:
в-третьих, города возникли прежде всего как административно-торговые центры, а не торгово-ремесленные, как в Европе или на Руси. Величина и значение города определялись не только удобным местоположением, но и административной ролью.
     Так, Баласагун сохранял свое значение благодаря тому, что здесь последовательно располагались столицы Западно-Тюркского, Карлыкского и Каракиданского государства, а Сыгнак стал крупным центром после того, как превратился в ставку восточно-кыпчакских ханов.     Таким образом, Казахстан в средние века был одним из регионов с развитой городской цивилизацией, высокой культурой городской жизни, развивающейся под влиянием Согда и Мавераннахра, с одной стороны, и культуры кочевников - с другой.

Культовая архитектура- в городах имелись монументальные храмовые и культовые сооружения.



  • кон. VII – нач. VIII вв.- буддийские храмы Ак- Бешима и Суяба;

  • частично вскрытые монастыри (сангарамы) и часовни с комплексом жилых помещений.

Первая половина XIV в. знаменовалась строительством монументальных религиозно-культовых сооружений в крупнейших городах Золотой Орды. Хотя первые мечети и медресе начали строиться в Улусе Джучи еще при хане Берке, массовое возведение их относится ко времени хана Узбека, именем которого связано принятие ислама как государственной религии и расцвет градостроительства. К наиболее ярким образцам монументального зодчества этого времени следует отнести знаменитый 60 метровый минарет Кутлуг-Тимура и мавзолей Тюрабек-Ханым в Куня-Ургенче, соборные мечети Селитренного и Водянского городищ, хорошо сохранившиеся остатки Большой и Малой пятничных мечетей Верхнего Джулата, Старого Орхея, Кучугурского городища, а также медресе Узбека и мечеть Куршун-Джами в Старом Крыму.

Повсеместное возведение пятничных мечетей в новых золотоордынских городах свидетельствовало о целенаправленной политике исламизации государства. С принятием ислама как официального государственного культа ханская власть в Улусе Джучи получает принципиально новое толкование. В силу вступает характерный для ислама принцип слияния светского и духовного, что означает обязанность правителя следить за правильным ходом всех сторон жизни, за их соответствием божественному закону. Происходит сакрализация власти, поскольку правитель представляет собой власть единственного настоящего владыки — Аллаха. Отражением представления о сакральном характере государственной власти было появление в государственных документах Улуса Джучи традиционных для стран ислама богословских формул. Ислам оказывает серьезное влияние на джучидскую дипломатику, нумизматику и делопроизводство. Арабский алфавит в официальных документах постепенно вытесняет уйгурский. На абсолютном большинстве золотоордынских монет используется арабская эпиграфика, а год чеканки дается по хиджре. Немало сохранилось монет с суннитскими знаками и мусульманским символом веры. В джучидских ярлыках с традиционным тюрко-монгольским 12-летним циклическим календарем с первой половины XIV в. начинает использоваться летоисчисление по хиджре и месяцы мусульманского лунного календаря.


Вопросы для самоконтроля

  1. Какие ценные сведения содержатся в работе Мухаммед Хайдар Дулати?

  2. С чем связано развитие культовой архитектуры?

Литература:

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №8. Средневековая казахская традиция.

План лекции:

1. Смысложизненные ценности казаха-кочевника.

2. Генеалогические предания, родословные.
1 Смысложизненные ценности казаха-кочевника

Истоки многовековой мудрости казахов берут свое начало в устном народном творчестве – фольклоре, который в течение длительного времени был энциклопедией жизни, сокровищницей знания и опыта, важным средством выражения настроений народа и его мечты.

Согласно степному мировоззрению, жизнь человека – это переход от текущего, временного состояния к вечному («бақи дүние»). Каждому в этой жизни дается шанс приобщиться к вечности, абсо­лютности при единственном условии – быть Человеком. Относительность, хрупкость, невечность человеческой жизни определялась изменчивостью и нестабиль­ностью самого мира, текучестью времени: «Люди – гости друг друга, душа – гость тела».

Относительность человеческого существования, иллюзорность бытия, обманчивость чувств, преходящесть жизни, временность успеха отражены в понятии «дүние-жалған». Однако абсолютность и относительность человеческого существо­вания не оторваны одно от другого, они взаимосвязаны. Связующим звеном выступает мера как соотношение устойчивости и неустойчивости мира, жизни. Гармония и полнота жизни воплощаются у казахов в обретении такого нравственного чувства, как «қанағат» («мера», «моральное удовлетворение»). Обретение гармонии и есть главный смысл человеческого существования.

В казахских пословицах большое место занимают темы добра и зла. Добро связывается с умом, знанием, трудом, им придается большое значение в нравственной жизни человека. Все то, что положительно оценивается народом, все те нравственные действия, принципы и нормы поведения, которые им одобряются, являются добром. Все то, что вредит общественной и личной жизни человека, все те нравственные деяния и поступки, которые осуждаются и порицаются народом, являются злом. Важным орудием в борьбе против зла провозглашаются ум и знания человека.

Ощущение и осознание взаимосвязи, сопричастности с миром, природой, космосом давались человеку с детских лет. Руки матери в колыбельных песнях ассоциируются с руками богини-матери Умай, которая с умилением ждала и радостно приняла в этот мир ребенка. В первые мгновенья жизни малыш окружается теплотой, заботой, любовью («сылап сипау – әлдилеу» – «смазывая-поглаживать-при­певать-приговаривать») для того, чтобы младенец с молозивом матери «усвоил» радостное восприятие его миром, трепетность и значительность «встречи» с миром и важность душевно-благоговейного и радостного «вхождения в жизнь и мир». Так, вхождение в мир запечатлелись в обряде «бесікке салу», который символизировал дверь Вселенной (баланың бесігі – кең дүниенің есігі).

Смысл другого обряда, именуемого «тұсау кесу» – «перерезание пут» заключался в том, чтобы малыш быстро и легко научился ходить, был легким на ногу, легким на подъем. Обряд воплощал собой пожелание уверенности,  долгого жизненного пути. Мировоззренческий смысл данного обряда в понимании человека как существа становящегося, развивающегося, постоянно совер­шен­ствующегося. И так по мере взросления каждый последующий обряд раскрывал новую грань общения человека с миром.

Ярко характеризует кочевую ментальность традиционный институт гостеприимства. Согласно народным представлениям, один из основных заветов первопредка, – гостеприимство, наиболее главная этическая добродетель. Гостеприимство по-казахски «бөлінбеген енші» – неразделенная доля, – по легенде завещано праотцом Алаша-ханом. Расходы на гостя считались обратимыми. Казахи верили, что они могли быть возвращены сверхъестественным путем, благодаря магическому воздействию, притом в большем объеме, нежели затраты на обслуживание гостя.

По мнению известного казахстанского культуролога Канат Нурлановой, подлинные корни гостеприимства связаны с феноменом общения. Потребность в общении у казахов – это духовная, смысложизненная потребность, удовлетворение которой является непремен­ным условием психического здоровья человека. Эта потребность была обусловлена кочевым образом жизни. Казахи кочевали неболь­шими группами. И чем засушливее становился климат, тем более распыленной, разрозненной была кочевая община. В этих условиях многократно возрастала потребность в общении, и кочевник-казах всегда был рад встрече с людьми. Кочевник давал своего рода наказ потомкам: «Если встретишь человека, обрадуй его: может быть, ты видишь его в последний раз». Таково философское понимание подлинного гостеприимства в степи.

В казахском менталитете самопознание человека неотделимо от самоидентификации его как представителя общины, рода, племени. В системе ценностей казахов понятия «Ата мекен», «Ата қоныс» (родовая территория) занимают центральное место. Человек не мыслил себя вне родового коллектива, традиционной общины. Неслучайно самой страшной карой для кочевника являлось отлучение от рода, которое в его сознании было тождественно смерти.

Степные мыслители – «жырау» и акыны, размышляя о вечных философских проблемах в своем творчестве, опирались на неиссякаемые родники народной мудрости, черпали в них духовные силы. Асан-Кайгы, Казтуган-жырау, Доспамбет, Шалкииз, Ахтамберды, Бухар-жырау, Шал-акын воспевали идеи независимости, мира, справедливости, равенства между людьми.

Шал-акын Кулеке улы стремился формировать правильное представление соотечественников о красоте, которую должен иметь каждый, чтобы не прозябать в невежестве и неряшливости. Шал-акын впервые в истории казахской общественной мысли выдвинул идею распространения знаний, просвещения.  По его мнению, эти ценности являются необходимой предпосылкой интеллектуально-культурного, нравственного становления отдельного человека, а также условием формирования и развития зрелого общества.

Все творчество Шал-акына пронизано борьбой против зла в любой форме его проявления. Истина и Красота рассматривались им не как самоцель, а как средство утверждения среди людей Добра. Шал-акын выстроил по степени значимости для человека основополагающие ценности: Любовь, Добро и Красота. Джигиту нужна одежда и честный меч, а воину – отвага в битве для утверждения Добра в борьбе со злом.

Шал-акын делится cвоими оригинальными размышлениями о труде, о счастье, о семье, о психологии людей различных сословий и групп. Заслуживают внимания его мысли о трех типах юношей. Он находит удачное название каждому из них. Первый тип – мягкотелый шалопай, недоросль, тунеядец, лентяй. Это «құржан» – буквально, существо, только носящее имя человека, он шатается без цели, жизнь его неопределенна. Второй тип («тіріжан») – это щеголь, обжора, хвастун, гордец, лицемер, корыстолюбец. Завистливость, легкомыслие – главные отличительные черты такого человека. Третий тип – это «жігітжан» – разносторонний молодой человек. Он наделен широтой и разносторонностью интересов, искусно владеет собой. Самые ценные его качества – трудолюбие, служение народу, душевность.

Этому акыну принадлежат трогательные мысли о женщинах, их роли в воспитании детей, в поддержании домашнего уюта, комфорта в семье. Если все казахские мыслители до него ограничивались лишь несколькими словами общего содержания о женщине (она – мать, хозяйка кухни, роженица детей и др.), то он в первую очередь воспевал внутреннюю красоту женщины, улавливая тонкие нюансы ее обаяния. Так, в произведениях «О девушках», «О женщинах» он подчеркивал, что женщина физически слабее, она мягче нравом, душа ее тоньше, она участливее, эмоциональнее, ее легче обидеть равнодушием, невниманием, но по уму она не уступает мужчинам. Женщины являются носителями высших личностных качеств, образцом людского совершенства, человеческого обаяния.
2 Генеалогические предания, родословные

Большой любовью народа, наряду с певцами и поэтами, пользовались шежреші - знатоки генеалогии рода, племен и даже целого народа. Чтобы определить степень родства некоторых родов, шежрешi несколько дней (!) пересказывали генеалогию и предания, связанные с родословной. Из рассказов и преданий, приводимых в шежире, можно почерпнуть сведения о некоторых событиях кочевой жизни казахов XVII-XVIII веков, о расположении кочевий казахских родов, взаимоотношениях с соседними народами, войнах с внешними врагами, внутриродовых столкновениях.


Знать наизусть генеалогию своего рода считалось долгом и честью для каждого казаха. В народе даже родилась поговорка: «Жеті атасын білмеген жетесіз» («Кто не знает своих предков до седьмого рода, тот невежественный»). Поэтому детей с малых лет учили генеалогии рода, истории предков. Знаменитый ученый и путешественник Чокан Валиханов в статье «Киргизское родословие» посвятил немало места знатоку шежире XVIII века - акыну Шал Кулекеулы, который изложил в стихах генеалогию казахов. К сожалению, эти произведения только частично дошли до нас.
С древности считалось, что главной функцией шежире является определение родственных связей при женитьбе и сватовстве, при объединении против общего врага, при избрании родоначальников. Именно в шежире содержатся исторические предания, песни, сведения о политических и культурных событиях и деяниях исторических личностей, этнографические данные. Казахские шежире обычно начинаются с преданий о легендарном предке казахов - хане Алаша. А шежире чингизидов начинались с фантастических историй рождения Чингисхана. Генеалогические предания - это бесценное культурное и духовное наследие казахского народа - собирали, переводили на русский и другие языки такие известные ученые, как Алексей Левшин, Владимир Вельяминов-Зернов, Николай Аристов, Николай Гродеков, Петр Рычков, Гордий Саблуков и многие другие. Некоторые шежире, например, «Қыпшақ шежіресі», «Үш жүз шежіресі», «Түріктер шежіресі», «Ұлы жүз шежіресі», собранные из рассказов волостных правителей, аксакалов, акынов, дошли до нас во многом благодаря стараниям этих исследователей. Абай Кунанбаев в своей статье «Біраз сөз қазақтың қайдан шыққаны туралы» («Несколько слов о происхождении казахов») также придавал важное значение изучению генеалогических преданий казахского народа. Более того, он поручил своему родственнику Шакариму Кудайбергенову исследовать генеалогию народа, историю ее происхождения. Изданный в Оренбурге в 1911 году труд Шакарима Кудайбергенова «Түрік, қырғыз-қазақ һәм хандар шежіресі» («Генеалогия тюрков, киргиз-казахов и ханов») стал серьезным историческим исследованием. В нем Кудайбергенов использовал материалы, собранные во время путешествий в Стамбул и Мекку.
Замечательный исследователь истории казахского народа и его устного творчества - Машхур Жусуп Копей-улы, живший на стыке XIX-XX веков, вошел в историю как талантливый шежиреши. Сегодня широко известны его труды «Хандар, сұлтандар һәм төрелер шежiресi», генеалогия рода хана Абылая, «Қазақ түбi», «Қыпшақ шежiресi», «Үш жүз». Рукописное наследие Машхур Жусуп Копеева, его записи в форме книг и тетрадей, написанные арабской графикой на казахском языке, - это родословные, эпосы, жырау, дастаны, исторические песни, в которых он указывает источники устных народных традиций, где и когда он записал данные материалы. Записи Машхура Жусупа Копеева ценны тем, что отличаются исторической достоверностью, написаны в генеалогическо-летописном стиле. Историю известных исторических личностей он преподносит кратко и интересно, тут же приводит свое личное мнение по поводу этих личностей. Рукописи Машхура Жусупа Копеева хранятся в фондах редких книг и рукописей Центральной научной библиотеки Казахстана и личных фондах его потомков.
Ханы, султаны и другие предводители, возглавлявшие Казахское ханство, прекрасно осознавали роль жырау в написании истории и их подвигов. Поэтому всегда рядом с ханом находились такие уважаемые люди, которые брали на себя роль связующего звена между ханом и народом, выражая его волю, донося до народа его постановления, указы, давая хану советы и рассказывая о чаяниях народа. Ярким представителем жырау считается Бухар Калкаман­улы - советник, друг и критик хана Абылая. Его произведения дошли до нас благодаря бесценным трудам Машхура Жусупа Копей-улы.
Народные исторические предания и историко-генеалогические сочинения казахов хранят сведения о законах, которые легли в основу Степного законодательства казахов. Как правило, степные законы опирались на традиционное доисламское право кочевых тюркских племен. И согласно традициям среди казахов могли властвовать только те люди, кото­рые знали законы «Қасымханның қасқа жолы», «Есімханың ескі жолы», «Жеті жарғы» Тауке. В случае устаревания этих законов в связи с новой эпохой или несогласия с ними хан должен был издать новый закон вместо устаревшего. Словом, закон в жизни казахского общества занимал высокое место. До наших дней эти законы дошли в устном изложении (хотя и неполные) и в трудах исследователей Казахстана начала XX века.
Вопросы для самоконтроля

1. В чем заключается феномен общения у казахов?

2. С чего обычно начинаются казахские шежире?

Литература:

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №9. Народные знания, обычаи и обряды казахов.

План лекции:


  1. Свадебные обряды.

2. Ритуал избрания ханов.

3.Космогонические представления казахов.


1 Свадебные обряды.

Свадебные традиции казахского народа. Очень много казахских традиций связано с тем, что казахи вели кочевой образ жизни, занимались скотоводством. Женщины, хранительницы семейного очага, были искусницы и рукодельницы. Исходя из этого образа жизни коренных казахов, зародились определённые свадебные традиции казахского народа.

Готовясь к свадьбе, обычно, это начиналось задолго до свадебной церемонии, родители молодых готовили Той малы. Это скот, необходимый для обмена подарками, для угощения гостей, для жертвоприношения. Той малын заранее откармливают, ухаживают по особенному, чтобы мясо было вкусным и сочным. Сторона жениха, приезжая свататься, привозит с собой Той малын, как угощение к столу. Также они должны привезти с собой дорогие ткани, одежду, сладости, мелкие подарки для детей.

Капка салар — подарок зятю. После проводов невесты — Кыз узату. Жених, увозит невесту к себе в дом, одаривает всех родственников невесты при этом. В свою очередь, родители невесты одаривают жениха и главных сватов дорогими подарками — Киит. Подарок жениху называется Капка салар.

Жених, согласно свадебным традициям казахского народа, одаривает родителей невесты, как бы расплачиваясь за то что они воспитали девушку, вырастили и вложили в неё свою любовь. Теще, жених дарит Сут акы — плата за молоко матери — очень трогательный подарок. А тестю — отцу девушки, Жигит туйе. Это может быть скот, ценная вещь или деньги. Отец невесты благословляет жениха и с этого времени называет его своим зятем — Куйеу.

Невеста, приезжая в дом жениха, в знак признательности, дарит Илу родителям жениха. Илу это подарок, ковер, ценная вещь, одежда — свадебные традиции казахского народа не делают большого акцента на подарке. Главное — дороговизна и качество. 

По традициям казахского народа, невеста наносит прощальный визит своим родственникам — Кыз тынасау. Как правило, проходит Кыз тынасау в сопровождении Женге — снохи невесты. В старину, это означало, что девушка уходит в новую семью, и возможно больше никогда не увидится со своими родными. В современной жизни осталась только традиция. Родственники одаривают будущую невесту подарками и напутствуют на будущую семейную жизнь.

При Кыз тынасау поётся традиционная народная песня — Сынсу. В песне говорится о пролетевших юных годах, о родном доме, который покидается, о родителях.


2 Ритуал избрания ханов

Приобретение как ханского, так и султанского титулов представителями сословной группы торе происходило только после достижения ими совершеннолетия, т.е. брачного возраста, определяемого в тюркоязычных источниках средневекового рериода понятием «йигит». Оно охватывало возрастную стадию жизни человека от 15 до 60 лет. Брачный возраст наступал у мужчины в 15, а у девушки в 16 лет, хотя в реальной жизни девушки чингизидского происхождения большей частью выдавались замуж в более раннем возрасте. Материалы народного фольклора свидетельствуют, что именно с преодолением указанного возрастного рубежа, который характеризовался вступление ханских и султанских отпрысков в первый брак и наделением их родителями определенной долей скота и прочего имущества для самостоятельного ведения хозяйства, у этих молодых людей начинался период активной социализации в экономической и общественно- политической жизни. В частности, одна из казахских народных пословиц по этому поводу гласит: «Ораздынып баласы 15-нде баспын дейді» - «Сын счастливых родителей в 15 лет скажет – я глава (народа)»

По отзывам многих современников, юноши - торе заключали свои первые браки почти исключительно по «назначению родителей», которые обычно сватали невест за своих сыновей еще задолго до наступления совершеннолетия супругов, когда обоим детям было от 3 до 7 лет. Через несколько лет давно сосватанные жених и невеста вступали в законный брак. Соответственно в момент появления первого ребенка у молодой брачной четы возраст его отца не превышал 16-18 лет.

В жизни обыкновенного человека обычно две опорные даты – рождения и смерти. У хана прибавляются еще две даты – начало и конец правления. Это важные для истории страны даты.

При возведении на престол нового государя традиционно соблюдался древний обряд вознесения на войлоке: провозглашаемого ханом султана сажали на белый войлок, который должен был олицетворять чистоту его намерения, происхождения и богатства его рода, и наиболее влиятельные лица ханства из султанов и биев трижды поднимали его за концы, провозглашая: «Хан! Хан! Хан!» Затем войлок, который служил как бы троном, разрывался на мелкие части, и всякий старался унести лоскуток на память того, что он был участником торжественного провозглашения хана.

В общих чертах характер ханской власти определяется в средневековых источниках так: хан обязан заботиться о своих подданных, «как мать о своих детях», а подданные должны считать хана «отцом для себя» и искренне ему повиноваться. Власть хана определялась известными правами и была связана с исполнением ряда функций. Этих прав и функций хана было по меньшей мере пять.

1. Хан как глава царствующего рода и верховный сюзерен всех казахских племен имел верховное право распоряжаться всей территорией ханства, всеми землями, принадлежавшими улусам, право, которое было следствием его основной функции и главной обязанности – вооруженная защита страны от внешних врагов.

2. Хану принадлежало право объявления войны и заключения мира, бывшее следствием его функции верховного руководителя войск.

3. Хану принадлежало верховное право ведения переговоров с иностранными государствами, что являлось следствием его функции определять внешнеполитический курс государства.

4. Хану принадлежало право убить или оставить в живых своего подчиненного – право, бывшее следствием его функции верховного судьи. Это право и функции хана четко зафиксированны памятнике права казахов «Жеты Жаргы».

5. Наконец, хану принадлежало право издавать законы и обязательные для всех членов общества приказания – право, бывшее следствием его функции сохранять существующее общественное устройство и порядок. Правительственная деятельность казахских ханов протекала в разъездах по степи среди кочевий. Постоянный объезд ханом улусов диктовался как необходимостью исполнения им своих функций верховного судьи, главного охранителя и т.д., так и самим образом жизни основной массы тогдашних подданных Казахского ханства. Характерной чертой экономики ханства являлось кочевое скотоводство; соответственно, налоговая система для кочевой части населения определялась натуральными видами поставок и взаимных расчетов. А поскольку ежегодный сбор в пользу хана кочевники – скотоводы отбывали в натуральной форме, то главе кочевников приходилось посещать улусы хотя бы для того, чтобы тут же, на месте умножить свои стада.

Таким образом, облеченный титулом хана султан представлял собой верховного главу царствующего рода (ақ- сүйек) и всех подданных ханства (қара- сүйек). Однако эта власть лишь в редких случаях достигала той полноты, которая не допускает разделения ее с какими- либо другими политическими силами внутри государства.

Функции политического регулирования на уровне верховной власти в казахском обществе выполняли ближайшие родственники хана. Хан определял их султанами в крупные родоплеменные подразделе­ния, что способствовало преодолению чрезмерного сепаратизма ко­чевых коллективов и осуществлению координации хозяйственной и общественно-политической жизни кочевников. В этой связи сила и эффективность ханской власти у казахов в значительной мере опре­делялась тем, насколько прочными были вассальные связи между ханом и влиятельными султанами.

При хане действовал периодически создаваемый орган, так назы­ваемый ханский совет, не имевший четко регламентированной ком­петенции в обычном праве казахов. В зависимости от реального соотношения сил между субъектами верховной власти и полити­ческим могуществом кочевой знати значение этого органа в казах­ском обществе могло меняться.

Ханский совет состоял из султанов, влиятельных биев и батыров всех жузов, которые сообща обсуждали и решали как текущие вопросы экономической и политической жизни казахов, так и могли принимать решения по наиболее важным проблемам внут­ренней и внешней политики государства.
3 Космогонические представления казахов.

Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом.     Большое практическое значение в хозяйственной жизни народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ. В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени "ecепши" (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: "Жетиген" (семерка), "Жетi карт" (семь старцев), "Жеп каракшы" (семь разбойников). Малой Медведицы - "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада. Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц- натри декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны.


     Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические месяцы солнечного года они называли "жулдыз", имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли "он, тустiк" (правая полуденная сторона), север - "сол тустiк" (левая полуденная сторона), восток - "кун шыгыс" (сторона восхода солнца), запад - "кун батыс" (сторона захода солнца).

Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет, носившими название "мушел". Каждый год назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сиыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (улу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешш), курица (тауык), собака (ит), свинья (доныз).     Начало года соответствовало весеннему равноденствию (кун тогыс) и начиналось с праздника "Наурыз" (21 марта). Персидское слово "Наурыз" - означает "новый день", оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного "наурыз кеже" (пшеничной похлебки) - символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов.


     Неделя состояла из семи дней: сенбi (суббота), жексенбi (воскресенье), дуйсенбi (понедельник), сейсенбi (вторник), сэрсенбi (среда), бейсенбi (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина "жума".

Вопросы для самоконтроля

1. Что такое той малы, капка салар?

2. Кто такие есепши?



Литература:

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №10. Особенности религии и просвещения в традиционном казахском обществе.

План лекции:

1. Характеристика казахского ислама.

2.Мусульманская культовая архитектура.


1 Характеристика казахского ислама.

Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханифитского толка. Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в котором получила отражение мусульманская идеология.

В некоторых районах с исламом успешно конкурировало христианство. Несторианство, например, получило признание среди найманов, переселившихся в конце XII-нач. XIII вв. из Центральной Азии в Восточный Казахстан и в Семиречье. Хан найманов Кучлук даже преследовал мусульман.

Распространение ислама было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов) со своей традиционной религией. Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения.

Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1255-66) и усилилась при Узбеке (1312-40). Проповедники ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджаба) Ходжа Ахмет Ясави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Его стихи проповедовали величие бога и необходимость смирения.

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

Наблюдатели, описывавшие быт казахов в прошлом, обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно. Даже в XIX в. мусульманство не проникло в жизнь казахов столь глубоко, как у издавна оседлого среднеазиатского населения. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин. Они не закрывали лицо покрывалом, юноши и девушки пользовались значительной свободой общения.

Однако позиции ислама из года в год становились все более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее ислам в казахских степях.

С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.

Заметным явлением в прошлом веке было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создали эффективную преграду этому процессу. При всей примитивности обучения их деятельность приносила ощутимые плоды - грамотность среди казахов росла. Появилась традиция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.

В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов был отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Повсюду стали появляться новометодные школы – вначале в городах, а затем в крупных населенных пунктах и некоторых аулах, которые несли с собой новые идеи и знания.

О распространении мусульманства в Степи писал выдающийся казахский ученый Чокан Валиханов, будучи сам свидетелем происходящих событий и изменений в духовной сфере в казахском обществе первой пол. XIX в. В статье "О мусульманстве в Степи" он пишет: “Мусульманство еще не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. У нас в Степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора”.

“Россия в числе сыновей своих, – отмечал Чокан Валиханов - имеет немало народностей иноверческих и инородческих, которые ведут образ жизни, диаметрально противоположный образу жизни коренного русского населения, имеют обычаи и нравы, диаметрально противоположные нравам и обычаям русских славянского племени. Понятно, что преобразования, проектированные для христианского и оседлого русского населения, не принесут никакой пользы и будут бессмысленны, если будут всецело применены к кочевым и бродячим инородцам Европейской и Азиатской России”. Он рекомендует администрации и правительству “быть чрезвычайно внимательным и осторожным” при проведении реформ, затрагивающих судьбы миллионов людей.
2 Мусульманская культовая архитектура

Мавзолей Карахана (мавзолей Аулие-ата) (каз. Қарахан кесенесі) — сооружён над могилой одного из представителей династии Караханидов. Памятник архитектуры XI века расположен в казахстанском городе Тараз.

Представляет собой квадратное в плане портально-купольное сооружение. Состоит из центрального зала и трёх небольших угловых помещений, четвёртый угол мавзолея занят лестницей, ведущей на крышу сооружения.

Лицевым фасадом мавзолей обращён на юг, по краям обрамлён минаретамии. Вход — в глубине арки, по обе стороны которой находится по три ниши: прямоугольной, квадратной и стрельчатой формы.

Снаружи стены мавзолея сложены из современного кирпича, а изнутри купол и арочные ниши, заканчивающие оконные проёмы, сложены из кирпича караханидского времени.

В 1906 году мавзолей Карахана был перестроен и при сохранении конструкционного принципа утратил первоначальное архитектурно-декоративное убранство. Внутри мавзолея сохранилось ступенчатое надгробие.

Впервые мавзолей был подробно исследован Б. П. Денике и описан им в книге «Архитектурный орнамент Средней Азии». В 1982 году мавзолей Карахана был включен в список памятников истории и культуры Казахской ССР республиканского значения и взят под охрану государства.



Айша-биби (каз. Айша бибі) — кумбез (мавзолей) XII века постройки, расположенный в селе Айша-биби Жамбылского района Жамбылской области в 18 км от города Тараза. Является памятником архитектуры республиканского значения.

Основание мавзолея — кубическое. По его четырём углам размещены массивные колонны. В оформлении использовались небольшие ниши, малые колонки, своды, стрельчатые арки, терракотовая облицовочная плитка. В узорах мавзолея сочетаются традиционные виды орнаментального искусства древних племён Казахстана, включающие геометрический, зооморфный и солярный мотивы, уходящие корнями в искусство андроновских и сакских племён.

О строительстве мавзолея не осталось каких-либо достоверных сведений. Однако существует казахская легенда о любви Айша-биби к своему жениху. Существуют 28 различных версий этой легенды. Согласно самой распространённой — Айша-биби была дочерью известного учёного и поэта XI века Хакима Сулеймана Быкырганы. После его смерти она воспитывалась у шейха Айкожы. Однажды правитель Тараза Карахан Мухаммед (в честь которого возведён мавзолей Карахана в Таразе) попросил её руки, однако её воспитатель не дал согласие. Тогда она обманным путём поехала в Тараз. К несчастью, её жених никогда не смог её увидеть больше, так как она погибла на берегу реки Аса от укуса змеи, спрятавшейся в головном уборе. Скорбя по смерти девушки, Карахан воздвиг мавзолей сказочной красоты на месте её гибели. Попутчица Айша-биби Бабаджи хатун стала хранительницей мавзолея и после смерти была похоронена в 20 шагах от Айша-биби в мавзолее Бабаджи хатун.

Первым исследователем мавзолея в 1893 году был русский археолог Василий Бартольд. В 1960 году был построен защитный стеклянный колпак для защиты мавзолея, и он использовался для образовательных и туристических целей. В 2002 году для восстановления памятника архитектуры и строительства парка вокруг него был нанят Нишан Рамето



Мавзолей Бабаджи хатун (каз. Бабажы қатын кесенесі) — мавзолей XI века, расположенный в селе Айша-биби Жамбылского района Жамбылской области Казахстана в 18 км от города Тараза. Мавзолей Бабаджи хатун (каз. Бабажы қатын кесенесі) — мавзолей XI века, расположенный в селе Айша-биби Жамбылского района Жамбылской области Казахстана в 18 км от города Тараза. Автор и строители кумбеза неизвестны. С 1982 года находится под охраной государства
3 Влияние мусульманской книжной культуры
Вопросы для самоконтроля

1. Кем впервые был подробно исследован мавзолей Карахана?

2. Где находится мавзолей Айша биби?
Литература:

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №11. Казахская культура нового времени.

1. Образовательная политика Российской империи в Казахстане.

2. Литературно-поэтическое наследие.

3. Музыкально-песенная культура.


1 Образовательная политика Российской империи в Казахстане.

В начале XX в. в Казахстане продолжала увеличиваться сеть русскоязычных и русско-казахских школ. По сравнению с 1897 г. их число к 1911 г. удвоилось. Однако население продолжало получать образование в мектебах и медресе, причем большинство их существовало на нелегальном положении (для их открытия требовалось специальное разрешение колониальных властей).

Значительным событием конца XIX-начала XX вв. было открытие “новометодных” (“джадидских”) учебных заведений. Идейным вдохновителем джадидизма в просвещении был крымский просветитель Исмаил бей Гаспралы. Сторонники “нового метода” стояли за реформу мусульманской школы, широкое внедрение светских дисциплин (географии, истории, естествознания, русского языка), новую методику обучения.

Противники “нового метода” - кадимисты (от арабского “кадим”-древний) пользовались поддержкой колониальных властей и миссионеров типа Ильминского, который в своем письме к обер-прокурору Синода писал: “Фанатик без русского образования и языка сравнительно лучше, чем по-русски цивилизованный татарин, а еще хуже аристократ, а еще хуже - человек университетского образования”. Именно поэтому колониальная администрация противилась открытию “новометодных” мектебов и признавала “грамотными” только выпускников русско-казахских и русских школ.

Несмотря на это в начале XX в. в Казахстане движение за “новый метод” активизируется, охватив вначале большие города, а затем и крупные населенные пункты. Начиная с 1900 г. отдельные старометодные мектебы и медресе постепенно преобразовывались в “новометодные”. Например, из 30 старометодных мектебов г.Туркестана переходит к “новому методу” обучения 2 мектеба, возникший в 70-х годах XIX в. в г. Казалы старометодный мектеб в 1903 г. преобразовывается в “новометодный”, начиная с 1905 г. специально открыт “новометодньй” мектеб в г. Перовске (Кзыл-Орда).

Такую же картину мы наблюдаем и в других городах Казахстана: Верном (Алматы), Семипалатинске, Акмолинске, Петропавловске, Костанае, Уральске, Актюбинске и др. Примерами могут служить старометодные мектебы, существовавшие с 1883 г. в Верном и с 1870 г. в г. Копале, которые были преобразованы в “новометодные” соответственно в 1904 г. и 1905 г.



Поскольку высших учебных заведений в Казахстане не было, многие казахи обучались в университетах и институтах Петербурга, Москвы и Казани. Только высшее медицинское образование в конце XIX-начале XX вв. получили в столичной военной академии -А.Котибаров, X. Досмухамедулы, С. Шалымбеков, Н. Исма-гамбетов, С. Аспандияров, в Саратовском университете - Е. Каса-болатов, Б.Жусипгалиев, М. Ниязов, Б.Бейсенов, К. Есенкулов, в Казанском университете - М. Карабаев, М. Шамбалов, А. Алди-яров, М. Шолтыров, И. Кашкынбаев. Медицинский факультет Московского университета закончил Д. Куспагалиев, Томского -А. Айтбакин и Ы.Жаксылыков, Киевского - Н. Жакыпбаев. Петербургский женский медицинский институт закончила Гульсим Аспандиярова. Кроме того, большое число казахов училось на юридических, технических и др. факультетах различных вузов страны. Отдельные представители казахской молодежи обучались в вузах зарубежных стран. По неполным данным, в начале XX в. свыше 100 человек из числа казахов имели высшее образование.
2 Литературно-поэтическое наследие.
3 Музыкально-песенная культура.

В традиционной казахской музыкальной и материальной культуре значительное место занимают народные музыкальные инструменты – домбыра, кобыз, сыбызгы, дауылпаз, кос сырнай, керей, шертер, жетыген, асатаяк, конырау и др. Формирование и развитие казахских народных инструментов происходило в тесной связи с инструментами соседних народов, что связано с общностью языков (общетюркский), обрядов, ритуалов, обычаев, нравов, кочевого уклада жизни и др. В прошлом в традиционной музыке широко бытовал инструмент – сыбызгы, изготавливаемый из полого стебелька растений курай. Простая форма и доступность материала способствовали его популярности среди казахских музыкантов. По тембровому колориту сыбызгы издает нечто дрожащее, словно пребывающее в трепете, волнении звучание, напоминающее высокие звуки флейты. Звучал сыбызгы на летних пастбищах, на свадьбах, при рождении ребенка, при приезде почетного гостя. Образы, содержащиеся в сыбызговой музыке, восходят к глубокой древности. Об этом свидетельствуют бытующие и поныне кюи-легенды, к которым можно отнести “Кок бука” (Небесный бык), “Желмая” (кличка верблюдицы легендарного Асан-кайгы), “Бозынген” (Верблюдица – священное животное). В прошлом были известны сыбызгисты Курумбай, Кангожа, Тулак, Сырмалай, Ыскак. В ХХ веке прославились В. Ыскаков, О. Кожабергенов, М. Онгаров, Ш. Ауганбаев, К. Кумукаев из Монголии. Одним из самых распространенных музыкальных инструментов можно считать кылкобыз, относящийся к смычковому двухструнному инструменту. О нем упоминается еще в книге “Китаби деде Коркут”, датируемой XVIII-IX вв. Слово “кыл” связано со струнами из конского волоса. Кылкобыз был в употреблении у баксы (шаманов) и народных исполнителей. Две струны кылкобыза, состоящие из 104 конских волосков, издают целую гамму обертонов при соприкосновении смычка. Колорит и густота звучания инструмента во многом зависели от силы прикосновения смычка, а также от высоты звука, при котором обертона звучали то гнусаво, то пискляво, то бархатно-густым сочным тоном. История кобызового исполнительства была связана с религиозно-магическими ритуалами баксы – шаманов. Кобыз служил средством общения баксы со своими духами-помощниками (аруахами). Наряду с этим кобызовая традиция носит не только ритуальный характер, но и связана с эпическим творчеством жырау (певцов), которые в кочевой среде занимали одно из видных мест. Жырау находились обычно при ставке ханов, являясь военными и политическими советниками, воспевая героические подвиги ханов, батыров. Для кобызовых кюев характерна звукоизобразительность: подражание вою волков, крику лебедя, бегу коня, звуку пущенной стрелы. Постепенно историческая судьба как кобыза, так и кобызовой традиции стала угасать; устойчивыми носителями кобызовой традиции остались только баксы. Исполнение эпических произведений перешло к акынам-жыршы, их эпическим сказаниям в сопровождении домбры. Домбра была излюбленным инструментом народных музыкантов. В прошлом струны домбры изготавливались из козлиных кишок. Нежная, мягко певучая и бархатная звучность домбры известна многим. Домбру можно было изготовить и использовать в условиях кочевого быта. В традиционном народном музицировании казахов, в домбровом исполнительстве, как правило, предшествовали рассказ или легенда о возникновении и содержании кюя. История домбровой традиции уходит в глубь веков, о которой свидетельствуют археологические открытия, например, древнего Хорезма, а также Пазырыкских курганов и археологические находки казахстанских археологов на территории Казахстана. Судя по этим сведениям, домбыра и кобыз были наиболее распространенными музыкальными инструментами ранних кочевников. Одна из особенностей домбрового исполнительства – сольная форма игры на инструменте. Она способствовала выдвижению ярких личностей в различные исторические эпохи. Народ сохранил имена лучших представителей – Кен-Буга, Асан-Кайгы, Карт-Ногай, Байжигит, Бежен, Таттимбет, Казангап, Сейтек, Дина Нурпеисова и др. Искусство каждого кюйши и его стиль отличались яркой индивидуальностью, характерной манерой исполнения, определенным арсеналом средств музыкальной выразительности и разнообразием тематики домбровых кюев. В музыкальной культуре казахов видное место занимают народные песни. Традиционное песенно-поэтическое искусство дошло до наших дней благодаря преемственной связи народных музыкальных традиций и исполнительства. Народное творчество включало в себя и музыку, и поэзию, и обряд, и нередко элементы сценическо-драматического и певческого искусства, а также инструментальное музыкальное исполнительство. Акыны, жырши, домбристы обладали высокими ассоциативными способностями, чутким восприятием мира, памятью, способствовавшей сохранению в традиции казахов многих видов и родов музыкального искусства. Слово “акын” включает в себя широкое собирательское понятие. Акынами казахи и киргизы называли тех певцов, которые с домброй в руках пели перед публикой или выступали в айтысе, то есть песенно-поэтическом состязании певцов-акынов и домбристов-кюйши. Настоящим считался тот, “кто захватывал слушателей стремительной искусной импровизацией”. Акын был своего рода носителем возвышенной, высокой поэзии, создателем орнаментально-музыкального полотна. Певцы, акыны-импровизаторы пользовались почетом и уважением, они были желанными гостями, любимцами народа. Хорошая песня ценилась дороже отар овец и косяков коней. Свои произведения певцы-акыны распространяли в изустной форме. В условиях ограниченного общения в кочевом обществе данная форма музицирования приобретала значение общественное. Устное музицирование как духовное событие становилось праздничным. Народными любимцами стали профессиональные певцы-композиторы Биржан Кожагулов, Абай Кунанбаев, Ахан-серэ Корамсин, Ахмет Байтурсынов, Естай Беркимбаев, Кенен Азербаев и др. Вплоть до ХХ века у казахов бытовал родовой уклад жизни. Любое семейное событие отмечали торжественно, с соответствующими обрядами, которые служили основой для создания напевов. При этом песни были своего рода осмыслением, пояснением происходящего обряда. Известны примеры обрядовых действий, целиком построенных в качестве своеобразной инсценировки уже существующих ритуалов. Например, во время свадьбы обязательно проходили айтысы. Вначале исполняли песню “Той бастар” (“Открытие торжества”). Эта обрядовая песня представляла собой некую интерпретацию совершаемого свадебного процесса. В казахской свадьбе большое внимание уделяется песне невесты, исполнявшейся при совершении прощального обряда “Танысу”, “Коштасу” и др. На свадьбе исполняли “Жар-жар”, широко распространен напев “Беташар”, поющийся в тот момент, когда невеста приезжала в дом жених и носящий назидательный характер. Обрядовая песня похоронно-поминального цикла носила не только ритуальный характер, но и эстетические функции, поскольку в ней концентрировались в характерной национальной форме скорбь, печаль, горестное состояние. В похоронно-поминальный цикл входили песни “Дауыс” (голосить, причитать), “Жылау” (причитать). Широко бытуют напевы об утрате. В таких песнях выражается печаль о безвозвратно ушедшей молодости, страх потери; примером может служить песня “Жиырма бес” (Двадцать пять”). С жизненным циклом человека, с календарно-скотоводческим кочевым циклом связывались могущество и благополучие степняка. Этот образ жизни находил свое воплощение и в лирических песнях, например, в “Ауылым кошып барады” (“Откочевывает мой аул”). В казахском народно-песенном творчестве очень много любовных песен. Песенная культура казахов была непосредственным источником знания, доброты, красоты и возвышенного
Вопросы для самоконтроля

  1. Перечислите казахские музыкальные инструменты.

  2. Кто такие жырау и акыны?

Литература:

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. тт. 1-4. Алматы, 1996-2006.

2. Казахи. Справочник. В 9-ти выпусках. А., 1999-2000.

3. Иллюстрированная история Казахстана в 4 т. - Алматы: Казак энциклопедиясы, 2006.

4. Культура Казахстана. – Алматы, 2001.

5. Казахи. Историко-этнографические исследования. А., 1995.

6. Масанов Н.Э., Абылхожин Ж.Б., Ерофеева И.В. и др. История Казахстана: народы и культуры. - Алматы: Дайк-пресс. – 2001
Лекция №12. Казахское просветительство.

План лекции:

1. Сущность джадидизма.

2. Исмаил Гаспралы и его влияние на Казахстан.

3. Новометодная школа – сущность и значение школьной реформы.


&&&

$$$002-012-001$3.2.12.1 Сущность джадидизма.

Джадиди́зм - общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских (преимущественно тюркских) народов в Российской империи конца XIX — начала XX века. Противоположные джадидизму тенденции в мусульманской среде отражает кадимизм.

В XIX веке среди российских мусульман — преимущественно среди поволжских и крымских татар, и других народов традиционных ханафитов - развернулось общественно-политическое и интеллектуальное движение, которое получило название джадидизм. Группа мусульман-реформистов считала своим призванием работу на благо прогресса. Джадиды действовали путем воспитания и просвещения, пытаясь показать муллам и всем верующим преимущества современной цивилизации. Они подчеркивали необходимость открытия «врат иджтихада» для разрешения задач, которые ставила перед мусульманами европейская цивилизация.

В более широком смысле джадидизм был движением за распространение просвещения, развитие тюркских языков и литературы, изучение светских дисциплин, использование достижений науки, равноправие женщин.

Идеологами джадидизма были просветители (Шигабутдин Марджани, Хусаин Фаизханов, Исмаил Гаспринский, Муса Бигеев, Ризаэтдин Фахретдинов, Мифтахетдин Акмулла, Мухаметсалим Уметбаев, Зайнулла Расулев), прогрессивные представители татарской буржуазии (братья Хусаиновы и Рамеевы из Оренбурга, Яушевы из Троицка, С.Назиров и Г.Хакимов из Уфы) и мусульманского духовенства (З.Камалетдинов, К.Закир, А.Абубакиров).

В Средней Азии известными представителями джадидизма были Мунавваркары Абдурашидханов, Махмудходжа Бехбуди, Файзулла Ходжаев, С.Мирджалилов и др.


2 Исмаил Гаспралы и его влияние на Казахстан.

Исмаил-бей родился 8 марта 1851 г. в деревне Гаспра в Крыму в семье обедневшего помещика-дворянина Мустафы Гаспралы. Первоначальное образование Исмаил получил в медресе родной деревни, затем в медресе Зинджирли в Бахчисарае, а с десяти лет учился в русской школе в Симферополе. Довелось ему учиться и в Воронежском кадетском корпусе, и в Московском военном училище. Короткое время после возвращения из Москвы Гаспринский преподавал в медресе Зинджирли, а затем для совершенствования своего образования отправился в Турцию и Европу.

В 1872 г. он прибыл в Париж, где посещал лекции в университете, занимался в библиотеке, общался со многими деятелями науки и культуры, в том числе и с известным русским публицистом М.Н.Катковым и великим писателем И.С.Тургеневым, секретарем и помощником которого он вскоре стал.

В 1874 г. Гаспринский возвращается на родину, в Крым. Здесь он преподает русский язык в татарской начальной школы Ялты, а в 1876 г. его вновь приглашают для преподавания в Бахчисарай. Авторитет его в городе был настолько высок, что в марте 1878 г. его избирают в городскую Думу, а в феврале 1879 года он становится городским головой.

Огромное внимание молодой голова уделял улучшению благосостояния города, подъему его культуры и социального статуса. В 1883 г. он добился создания в Бахчисарайской городской Думе Малого совета национальностей, в который входили 34 татарина, 3 армянина, 2 караима и 2 русских.

Особое внимание Гаспринский уделял библиотекам и пополнению их фондов. В 1881 г. увидела свет его первая работа «Русское мусульманство», в которой он рассуждал о взаимоотношениях русских и мусульман, о роли просвещения в жизни мусульманских народов.

В январе 1884 г. И.Гаспринский открыл первую опытную школу в Бахчисарае, в которой и начал преподавать по новому методу (усул-и джадид). Старый метод (усул-и кадим) состоял в том, чтобы заучивать Коран и другие религиозные тексты на арабском языке, религиозными наставниками этого считалось достаточно для достижения знания. Заучивание наизусть, таким образом, подменяло понимание приобретенных новых знаний.

1   2   3   4   5   6   7


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница