Теология культуры пауля тиллиха



Скачать 183.9 Kb.
Дата31.10.2016
Размер183.9 Kb.
ТЕОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ ПАУЛЯ ТИЛЛИХА
Пауль Тиллих - крупнейший христианский философ и теолог,

оказавший значительное влияние на религиозно-философскую мысль

XX века.

Он родился 20 августа 1886 г. в Пруссии, в небольшом селении

(сейчас это территория Польши). Тиллих вырос и сформировался

под сильным влиянием лютеранского христианства и классической

немецкой культуры XIX века. Оба эти компонента соединились в

личности его отца, лютеранского пастора, который был высшим ав-

торитетом в мире юного Пауля. В зрелом возрасте Тиллих сохранил

духовную близость с отцом, однако сознательно преодолевал зави-

симость от отцовского авторитета: эта борьба была важна для

развития его личности и для его творчества.

Пауль учился в классических гимназиях в Кенигсберге и Берли-

не, университетские годы (1904-1909) он провел на теологических

факультетах Берлина, Тюбингена, Галле. С гимназических лет он

изучал античную и немецкую класическую философию. В студенчес-

кие годы Тиллих увлекался философией Шеллинга и написал диссер-

тацию "Предпосылки и принципы концепции истории религии в пози-

тивной философии Шеллинга", за которую в 1910 г. получил ученую

степень доктора философии в университете Бреслау. Два года

спустя он стал также доктором теологии, представив в универси-

тет Галле работу "Мистицизм и осознание вины в философской эво-

люции Шеллинга".

В студенческие годы для Тиллиха была важна встреча с Марти-

ном Келером, профессором университета Галле. Под конец жизни,

уже в 60-е годы, Тиллих вспоминал, что зерно его идеи об "оп-

равдании сомнением" содержалось в лекциях Келера: "Он учил нас:

сомневающийся в любом утверждении Библии или вероисповедного

документа может, тем не менее, быть принят Богом. Можно соче-

тать уверенность в том, что ты будешь оправдан, с самым ради-

кальным сомнением".

В августе 1912 г. Тиллих стал лютеранским пастором. Два года

он служил в рабочих кварталах Берлина, а с началом первой миро-

вой войны пошел добровольцем в армию и был назначен капелланом

в артиллерийский полк.

П.Тиллих провел на фронте почти всю войну. Его военный опыт

во многом подобен опыту тех молодых интеллигентов, которые поз-

же написали "На Западном фронте без перемен" и "Прощай, ору-

жие", - книги, выразившие новое мировосприятие "потерянного по-

коления".

Когда двадцатидевятилетний пастор Тиллих попал на Западный

фронт, он был монархистом, вполне традиционным лютеранином и

политически наивным немецким патриотом. За годы войны он пере-

жил решающий и, как я думаю, единственный в своей жизни пере-

лом. Немецкая культура XIX века, сформировавшая его и давшая

смысл его жизни, рухнула у него на глазах. В этом эсхатологи-

ческом крушении Тиллих участвовал всем своим существом.

Сначала он разделял всеобщий патриотизм, надежду на скорую

победу и "веру в доброго Бога, который всё устроит к лучшему".

Во время боевых действий он иной раз подвергался тем же опас-

ностям, что и солдаты. В мае-июне 1916 года Тиллих участвовал в

Верденском сражении - самой кровопролитной битве той войны.

Длительный опыт сосуществования со смертью и страданиями опро-

кинул его представление о мире. В декабре 1916 г. он писал от-

цу: "Мы испытываем страшнейшую из катастроф - конец мирового

порядка... Конец близится, и он сопровождается глубочайшими

страданиями". Переживание того, что вместе с сотнями тысяч

жертв гибнет вся его цивилизация, чтобы уступить место некоему

новому миру, Тиллих назвал своим "личным кайросом". (kairόj -

греческое слово, означающее в данном случае "время свершения" и

употребляющееся в Новом Завете; оно стало одним из важнейших

понятий в социальной мысли Тиллиха.) Личный кайрос молодого ка-

пеллана Тиллиха - это осознание того, что нечто новое и непред-

виденное врывается в его жизнь в момент, когда и он созрел для

перемен, готов принять это новое и действовать в согласии с

ним.


Результатом стало переосмысление собственной веры. Вера в

доброго Бога, который все устроит к лучшему, утратила достовер-

ность. Старое понятие о Боге рухнуло, на его месте возникла

пустота, "значимое отсутствие", смысл которого человеку веры

теперь предстояло осознать. Поэтому в декабре 1917 г. Тиллих

написал: "Продумав идею оправдания верой до ее логического за-

вершения, я пришел к парадоксу о вере без Бога".

В самом деле: ведь по учению реформаторов человек оправдыва-

ется sola fide, только верой, а тогда даже при распаде предмета

или содержания веры сам акт веры не делается бессмысленным.

Тиллих имел в виду именно это: несколько десятилетий спустя, в

"Мужестве быть", он напишет об "безусловной вере", которая по-

является, отделеннная от всех утративших свой смысл религиозных

содержаний, "когда Бог исчезает в тревоге сомнения". Таким об-

разом, болезненные для пугливого традиционализма формулировки

Тиллиха находятся в прямой преемственности с учением творцов

Реформации.

Пастор Тиллих прошел через опыт молчания, когда почувство-

вал, что более не способен проповедовать надежду перед лицом

бессмысленной смерти. Погибали миллионы, а он оставался жить, и

это порождало чувство вины.

Война закончилась поражением, в Германии разворачивалась ре-

волюция. Тиллих, молодой философ и бывший фронтовик, видел свою

задачу в том, чтобы на обломках буржуазной цивилизации участво-

вать в создании чего-то нового, что он вскоре назовет "религи-

озным социализмом".

Однако прежде всего ему хотелось продолжить свою прер-

ванную академическую карьеру и достичь положения ординарного

профессора философии.

В конце войны Тиллих вернулся в Берлин и после увольнения из

армии получил место приват-доцента в университете. Русский чи-

татель знает о Берлине начала двадцатых годов, в частности из

прозы Набокова, Шкловского и Эренбурга. Это было время бурного

обновления интеллектуальной культуры на фоне социальной смуты и

экономического хаоса. Война и революция сломали старый порядок

и его ценности, а облик нового мира был неясен. Наступило время

растерянности и поиска. Тиллиха манило все новое: экспрессио-

нистская живопись, экспериментальный театр, новые социальные и

психологические теории. В берлинский период обнаружилась его

склонность к тому, что он описывал словом "богема", т.е. к тем

социокультурным явлениям, которые противоречили буржуазному по-

рядку и его ценностям; богема - это все "пограничное" в культу-

ре. Богема притягивала Тиллиха: он посещал кафе, где собирались

"новые" художники и поэты; его интересовали психоанализ и марк-

сизм, что предполагало критическое отношение к буржуазному об-

ществу и его морали. И все же Тиллих был не в состоянии забыть

свою кровную связь с немецкой культурой XIX века и лютеранской

традицией. Всю жизнь он хотел примирить эти два взаимоисключаю-

щие устремления: верность традиции и тягу ко всему неизведанно-

му, едва появляющемуся. Эта особенность духовного склада Тилли-

ха определила и его творчество: в своей апологетической

"системе" он попытался соединить и синтезировать то, что другие

великие христианские теологи нашего века (и прежде всего Карл

Барт) стремились разделить и развести. Поэтому Тиллих с самого

начала не принял "теологию кризиса" К.Барта, к главным идеям

которой относится постулирование разрыва, "диастаза", между

христианской верой и культурой (светской и религиозной).

В двадцатые годы Тиллих начал искать ответы на вопросы, воз-

никшие в результате кризиса западноевропейской культуры и хрис-

тианства. Тогда же начал складываться собственный язык Тиллиха,

на котором позже он сформулировал свою апологетическую теологию

- попытку ответа на все эти вопросы. Так рождалось его учение о

кайросе, его теология культуры, представление о демоническом в

человеческой душе и истории, - все то, что затем вошло в его

"систему".

"Теология культуры", по мысли Тиллиха, призвана выявить кон-

кретный религиозный опыт, находящийся в основе культуры во всех

ее проявлениях; религия рассматривается здесь как субстанция

культуры, а не как одна из ее областей. Следовательно, Тиллих

не принял ставшее после К.Барта популярным в протестантизме

противопоставление "религия" (плохо) versus "вера" (хорошо).

В те же годы формировалась и социальная мысль Тиллиха, его

"религиозный социализм". В 1919 г. Тиллих прочел доклад на соб-

рании Независимой социалистической партии, за что его критико-

вали в церковных кругах. Лютеранская церковь оставалась одной

из самых консервативных сил в немецком обществе. Между тем док-

лад Тиллиха, текст которого был опубликован отдельной брошюрой,

назывался "Социализм как вопрос Церкви".

В 1920 г. Тиллих посещает собрания религиозного социалисти-

ческого кружка,который стал известен в Берлине как "кружок кай-

роса". Религиозный социализм Тиллиха родился из надежды на воз-

никновение нового социального порядка, который будет религиоз-

ным и социалистическим одновременно. Целью религиозного социа-

лизма в понимании членов этого кружка была теономия, т.е. суве-

ренное господство Бога, признание людьми того, что Бог есть все

во всем. Тиллих считал, что, в отличие от гетерономии и автоно-

мии в их Кантовом понимании, теономия предполагает бóльшую отк-

рытость общества навстречу творческому участию Духа в истории.

Стремление к теономному порядку общества, по мысли Тиллиха,

противостоит демоническому началу и должно преодолеть его гос-

подство в человеческой истории, в социальном и политическом ус-

тройстве. Представление о кайросе как о моменте исполнения та-

кого эсхатологического чаяния, моменте соединения божественного

порядка с человеческой историей, всегда оставалось центральным

в социальной мысли Тиллиха, хотя со временем его политические

взгляды стали более реалистичными.

Двадцатые годы и начало тридцатых были для Тиллиха временем

плодотворной работы в разных университетах Германии. После при-

ватдоцентства в Берлине он преподавал теологию в Марбурге, а

затем, наконец, его пригласили на должность профессора филосо-

фии и религии в Дрезденский технологическй институт. Последним

и наиболее блестящим этапом его академической карьеры в Герма-

нии стал франкуфуртский период (1929-1933); он был профессором

философии вплоть до эмиграции в 1933 г. В эти годы вышли в свет

его первые крупные работы - "Религиозная ситуация современнос-

ти", "Оправдание и сомнение", "Социалистическое решение".

Как известно, после первой мировой войны возникла и привлек-

ла к себе всеобщее внимание диалектическая теология, которую ее

противники называли "неоортодоксией". Диалектическая теология,

сделавшая главным объектом своей критики либеральную теологию

XIX - начала XX вв., заявила о себе как о принципиально новой

модели теологического мышления. Первый теоретик диалектической

теологии Карл Барт указывал на пагубность отождествления хрис-

тианства с культурой и социальными институтами буржуазной

("христианской") Европы. Христианство находится "по ту сторону

буржуазной религии". Вера как парадоксальное откровение "неиз-

вестного Бога" не опосредуется (не выражается и не передается)

религией, Церковью или культурой [1].

Когда Тиллих начал преподавать в университетах Германии,

среди студентов-теологов (особенно в Марбурге) было немало пос-

ледователей Барта. Тиллих всегда держался в стороне от этого

нового теологического движения и относился к нему скорее крити-

чески. А собственные идеи Тиллиха, опиравшиеся на наследие фи-

лософии религии, на традицию протестанстского мистицизма и ис-

пользовавшие язык классической немецкой философии, марксизма и

психоанализа, были чужды значительной части его аудитории.

Как уже отмечалось, Тиллих искал возможность синтеза там,

где Барт провозглашал "диастаз", разрыв. Философско-теологичес-

кая система Тиллиха стремилась сделать все области культуры

предметом христианской теологии. Более того, дальнейшее разви-

тие мысли Тилиха показывает: его апологетическая теология "при-

миряет" либерализм и неоортодоксию.

Пять лет во Франкфурте в должности профессора философии ста-

ли для Тиллиха годами первой славы. Франкфуртский университет

был известен своим левым радикализмом, в это время возникла

знаменитая Франкфуртская школа. Здесь Тиллих чувствовал себя

гораздо лучше, чем в протестантском Марбурге. Он, естественно,

не был членом Франкфуртского института социальных исследований

и не отождествлял себя со "школой", но дружба Тиллиха с ее соз-

дателями, его готовность обсуждать проблематику новой социаль-

ной философии в предложенных ими категориях свидетельствуют о

том, что открытость к "ситуации" действительно была экзистенци-

альной предпосылкой творчества Тиллиха.

Уже в начале тридцатых годов, по мере усиления нацистов, над

Франкфуртским университетом стали сгущаться тучи: он получил

прозвище "красного университета". Отношение Тиллиха к национал-

социализму было безусловно отрицательным; его друзья, в част-

ности Теодор Адорно, попросили его выразить свою позицию пуб-

лично. Так в 1932 г. появилась работа "Социалистическое реше-

ние". В ней Тиллих характеризовал национал-социализм как

политический романтизм, способный вернуть европейское общество

в эпоху варварства. Когда в 1933 г. Гитлер пришел к власти,

"Социалистическое решение" было сразу же запрещено и изъято из

продажи. Книга не оказала сколько-нибудь заметного влияния. В

том же 1933 г. Тиллих в числе других профессоров был отстранен

от преподавания.

Приход нацистов к власти подменил собой кайрос или исполне-

ние "нового бытия", которого Тиллих ждал в 20-е годы. Он решил,

что теперь история европейской цивилизации повернула вспять (к

"новому Средневековью", как сказал бы Бердяев). Торжествующий

национал-социализм вызывал у Тиллиха прежде всего отвращение. В

Гитлере его более всего раздражала вульгарная манера говорить

по-немецки.

Уже в первые месяцы национал-социалистического господства

перед гуманитарной интеллигенцией, не готовой к сотрудничеству

с новой властью, встал вопрос о возможности и оправданности

эмиграции. Жена Тилллиха настаивала на отъезде. Вот как он

вспоминал об этих обстоятельствах в пятидесятые годы: "К момен-

ту нашей эмиграции нас более всего шокировала не его [Гитлера]

тирания и жестокость, а его невообразимо низкий культурный уро-

вень, проявлявшийся в его речи. Мы вдруг поняли, что если не-

мецкая культура смогла породить Гитлера, то с этой культурой

что-то не в порядке. Это подготовило нас к эмиграции в Америку

и сделало более открытыми для восприятия новой реальности, с

которой мы здесь встретились".

Обдумывая возможность эмиграции, Тиллих все больше осозна-

вал, что не готов отказаться от академической деятельности ради

политической борьбы против нацистского режима. Между тем для

философа, успевшего обнаружить свои антинацистские убеждения,

жизнь в Германии становилась небезопасной. В ноябре 1933 г. по

приглашению знаменитой нью-йоркской высшей теологической школы

Union Theological Seminary Тиллих вместе с семьей отправился в

Америку. Он оказался в чужой стране, когда ему было 47 лет. Он

не знал английского языка и (быть может, поэтому) был уверен,

что по-настоящему философия и теология едва ли возможны за пре-

делами Германии, и менее всего - в глубоко провинциальной, как

он считал, Америке.

Америка приняла Тиллиха дружелюбно. Union Theological

Seminary находится в самом центре огромного Колумбийского уни-

верситета в Нью-Йорке. Там Тиллих почувствовал себя уютно, он

считал, особенно в первые годы пребывания в США, что Нью-Йорк -

единственное место в Америке, где он в состоянии жить и рабо-

тать. В первые месяцы после приезда в США он занимался главным

образом изучением английского языка, так как уже с весеннего

семестра 1934 года должен был приступить к чтению лекций. Надо

заметить, что почти все свои работы американского периода Тил-

лих написал по-английски, хотя необходимость выражать свои мыс-

ли на этом языке поначалу вызывала у него внутреннее сопротив-

ление. Он очень тосковал по родине, в душе отгораживался от

американской жизни и почти год все еще не терял надежды на ско-

рое возвращение в Германию, так что даже пытался вести перего-

воры об этом с германскими властями.

Вначале американские коллеги нашли возможность дать Тиллиху

работу в качестве "приглашенного профессора" философии религии

и систематической теологии: приглашение продлялось ему ежегод-

но, а в 1937 г. он получил постоянное преподавательское место.

В 1940 г. Тиллих стал штатным професором философской теологии в

Семинарии (в том же году он получил американское гражданство) и

оставался в этой должности по 1955 г. Вершиной профессиональной

карьеры Тиллиха в Америке стало его профессорство в Гарвардском

университете (1955-1962). В последние годы жизни Тиллиха Амери-

ка видела в нем живого классика, он был широко известен за пре-

делами академических кругов, его фотография даже появилась на

обложке "Newsweek".

Вот что интересно в этой истории: образ мышления Тиллиха был

чужд и часто непонятен его американским коллегам, в тридцатые

годы его имя и его работы были практически неизвестны в США, а

его устный английский долгое время оставлял желать лучшего. Все

это не помешало американцам понять, что их интеллектуальное со-

общество может научиться от немецкого эмигранта Тиллиха чему-то

важному, если оно поможет ему выразить себя в непривычных усло-

виях. (Стоит заметить, что в середине тридцатых годов, в разгар

Великой депрессии, жалованье Тиллиха складывалась в значитель-

ной мере из регулярных пожертвований семинарской профессуры.) И

обратно: есть основания думать, что Тиллих, вопреки своим

предвзятым мнениям, тоже научился в Америке чему-то важному.

Здесь его творчество достигло высшего подъема. Именно работы,

написанные в США, сделали Тиллиха одним из важнейших творцов

христианской мысли нашего века. При этом Америка сумела сделать

Тиллиха своим достоянием, как и некоторых других беглецов от

нацизма.

Действительно, Паулю Тиллиху выпала редкая судьба. В его

творчестве встретились европейская и американская интеллекту-

альные традиции. Изжив "немецкий провинциализм", он почувство-

вал себя уже не эмигрантом, а "гражданином мира". В современную

ему американскую философию, где господствовал прагматизм Джона

Дьюи, он внес элементы класического немецкого идеализма и эк-

зистенциализма, христианскую мысль в Америке он обогатил синте-

зом философии и теологии.

В 1947 г. Тиллих впервые после отъезда посетил Германию.

Впоследствии он еще несколько раз приезжал на родину, читал

лекции в немецких университетах. В 50-60-е годы его идеи стали

возвращаться в немецкую академическую среду, о чем свидетельст-

вовали переводы его американских книг и публикация четырнадца-

титомного собрания его сочинений на немецком языке.

Тогда же, в пятидесятых - начале шестидесятых годов, выходят

в свет важнейшие произведения Тиллиха. Главным своим трудом и

делом всей жизни он считал трехтомную "Систематическую теоло-

гию", в которой был сформулирован окончательный вариант "систе-

мы".Следуя немецкой интелектуальной традиции,Тиллих считал не-

обходимым облечь свой вклад в историю мысли в форму "системы".

Мы уже знаем, что Тиллих называл свою систему "апологетичес-

кой". Вот как он объяснял это понятие: "Апологетическая теоло-

гия - это "отвечающая теология". Она отвечает на вопросы, со-

держащиеся в "ситуации". При этом она исходит из вечной

христианской Вести и использует средства, предоставленные той

ситуацией, на чьи вопросы она отвечает".

Ситуацию, с которой имеет дело теолог, Тиллих определял как

"творческую интерпретацию человеческого существования", то есть

как интеллектуальную культуру, истолковывающую свою социальную

среду. Итак, теология отвечает на вопросы, задаваемые культу-

рой.

Построение системы оказывается возможным благодаря предло-



женному Тиллихом "методу корреляции", то есть постоянного соот-

несения друг с другом христианской Вести и ситуации, на вопросы

которой Весть должна ответить.

Таковы некоторые важные предпосылки, на которых основана

"Систематическая теология" Пауля Тиллиха. Однако среди его ра-

бот наибольшей популярностью у читателей пользуются три тома

проповедей и несколько небольших книг, в которых разработаны

отдельные элементы "системы". Именно эти работы вошли в предла-

гаемый вниманию читателя сборник.

Пожалуй, самое яркое из этих сочинений - "Мужество быть",

опубликованное в 1952 году. Эта книга сразу же привлекла к себе

внимание читателей в разных странах. Она была переведена на все

главные европейские языки и выдержала множество переизданий.

"Мужество быть" относится к философской классике нашего века.

Эта небольшая работа обращается скорее к "обычному" читате-

лю, нежели к специалистам по философии, поэтому язык ее прост

и "нетехничен". В книге говорится о том, что было важно для че-

ловечества на протяжении всей его истории, - о проблеме трево-

ги. Тиллих выделяет три типа тревоги - тревогу судьбы и смер-

ти, тревогу вины и осуждения, тревогу пустоты и отсутствия

смысла.

Предлагая читателю свое понимание природы тревоги, Тиллих



описывает и пути ее преодоления. Человек преодолевает тревогу

посредством утверждения своего Я вопреки небытию, т.е. посредс-

твом того, что Тиллих называет "мужеством быть". При этом, как

показывает автор, для разных культурных эпох характерно преоб-

ладание разных типов мужества, которые он описывает как "му-

жество быть частью", "мужество быть собой" и "мужество принять

приятие". Этот последний вид мужества Тиллих понимает как осоз-

нание человеком того, что он "принят", т.е. оправдан "силой са-

мого бытия". Здесь мы видим ответ Тиллиха на вопрос той "ситуа-

ции", в которой прошла его собственная жизнь. Из его опыта сле-

довало, что в культуре XX века распадаются все унаследованные

из прошлого смыслы. Поэтому вопрос ситуации формулируется сле-

дующим образом: какое мужество может справиться с тревогой пус-

тоты и отсутствия смысла?

В "Мужестве быть" Тиллих для раскрытия своей философской

концепции обращается к политическим идеям, к психологии, к ис-

тории философии, литературы и искусства. Дело в том, что разра-

ботанная им философская категория "мужество быть" соединяет

этическую проблематику с онтологической, охватывая их и откры-

вая путь к новому философскому синтезу. Этот синтез позволяет

автору дать оригинальное толкование важнейших явлений в истории

западной цивилизации. Так, Тиллих рассматривает литературу, ис-

кусство и философию середины XX века как проявление "мужества

быть".


"Динамика веры" развивает темы последней, специфически

"христианской" главы "Мужества быть". В "Динамике веры" яснее,

чем где бы то ни было еще, Тиллих проявил себя как продолжатель

- по моему мнению, самый яркий - классической либеральной сис-

тематики (от Шлейермахера до Трёльча) в XX веке и как теолог,

сознательно пытавшийся выразить специфику протестантской рели-

гиозности и описать то, что он сам называл "протестантским

принципом". Этот термин (точнее, этот образ или лейтмотив)

по-разному используется в трудах Тиллиха американского периода.

Но в разных обработках любимого мотива Тиллиха заметен инвари-

ант, который следует выделить. "Протестантский принцип" - это

символ "правильной" религиозности, признающей абсолютную ина-

кость Бога и поэтому трезво оценивающей самое себя: ведь Бог

равно далек (или равно близок) и по отношению к сакральной и по

отношению к профанной деятельности человека. Стало быть,

секулярная сфера жизни не менее - ни и не более - близка к бо-

жественному, чем религиозная. Это основополагающее приятие

мирского вместе с сакральным тоже принципиально отличает "тео-

логию культуры" зрелого Тиллиха от "теологии кризиса" Карла

Барта, для которого религия тождественна неверию и идолопок-

лонству, а вера - свойство в первую очередь не человека, а Бо-

га.


Вот что Тиллих как апологет имеет сказать в "Динамике ве-

ры" об абсолютном притязании христианства: "Радикальная самокри-

тичность христианства делает его способным к универсальности, -

в той мере, в какой христианство поддерживает эту самокритич-

ность в собственной жизни".
В Америке Тиллих окончательно понял свое творчество как мыш-

ление, осуществляющее себя "на границе". Его первая интеллекту-

альная автобиография так и называется - "На границе". Заглавие

этой книги содержит аллюзию на ключевой термин экзистенциализма

и современной психологии - "пограничная ситуация". В одной из

своих поздних речей Тиллих говорил о том, что задача философии

и социального действия - сначала признать, а затем преодолеть

границы, проходящие между идеями,людьми и народами. Как мы ви-

дели, это положение укоренено в собственном жизненном опыте Па-

уля Тиллиха.

Действительно, мысль Тиллиха пересекает границы философии,

теологии и психологии, его философская теология стремится соот-

нести между собой Откровение и историческую ситуацию ("кай-

рос"), христианскую веру и светскую культуру XX века. Это ведет

к переосмыслению основополагающих понятий самой христианской

традиции. "Бог" становится "основанием бытия", "вера" - "пре-

дельной захваченностью" (или "тем, что касается меня безуслов-

но", "предельным интересом"), "грех" - "отчуждением от бытия",

"благодать" - "приятием". Центральный для Реформации принцип

"оправдания верой" трансформируется в "оправдание сомнением".

Здесь можно увидеть опыт того, что Дитрих Бонхёффер называл

"нерелигиозной интерпретацией библейских понятий".

Пауль Тиллих умер 22 октября 1965 г., в один год с Мартином

Бубером и Альбертом Швейцером, двумя другими великими творцами-

западной религиозной философии XX в.

май 1992


 Послесловие к книге: П.Тиллих. Теология культуры. М., "Юрист", 1995, с.461-471.



База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница