Тайны геленджикских волхвов



страница1/6
Дата04.05.2016
Размер1.61 Mb.
  1   2   3   4   5   6
ТАЙНЫ ГЕЛЕНДЖИКСКИХ ВОЛХВОВ

Автор нашел в Геленджике 3 больших каменных скульптуры головы в поперечнике от 1,5 до 2,5 м и еще несколько более мелких. Кроме того, одна из вершин города высотой 656м напоминает своими очертаниями спящего волка-пса. Путем изучения и сопоставления мифологий мира он пришел к выводу, что каменные головы олицетворяют богов древнейшей религий Евразии, связанной с культом Волка.

Самый известный на Кавказе дольменный комплекс на р. Жане в составе центрального плиточного и двух составных дольменов являлся одним из главных святилищ этой религии. Форма двух боковых дольменов этой группы имитирует одну из найденных голов, находящуюся неподалеку. Очертания хребтов вокруг Геленджикской бухты и сама бухта напоминают переднюю плиту плиточного дольмена кавказского типа. Самые значительные дольмены были с руной «П» на передней плите. Таких на Западном Кавказе осталось всего три и все в Геленджике.

Авторская версия состоит в том, что в Геленджике 7000 лет тому назад существовало жреческое протогосударство с культом Волка и развитой мифологией. Это был первый патриархальный культ. В дальнейшем, вместе с волнами переселений народов через эту часть Кавказа он распространился

от Европы до Азии и Африки. Отголоски культа Волка сохранились в мифах, сказаниях, преданиях, обрядах, поверьях народов Евразии.

Это третья книга автора.


Сайт автора: http://gelendshik.ru

Тело волхва - это ножны для клинка духа.
У меня нет учителя,
Жизнь мой учитель.
У меня нет властителя,
Карна мой властитель.
У меня нет оружия,
Непоколебимая воля - мое оружие.
У меня нет крепости,
Непоколебимый дух - моя крепость.
И я умираю вновь
Чтобы родиться таким, каким я хочу.

(Гимн из Ригведы - священной ведической книги).

Введение


12 тысяч лет назад начиналась фаза потепления после ледникового периода. В причерноморских степях выжили племена Хомо сапиенс, наиболее приспособленные добывать себе пищу в суровых условиях. Они были охотниками и учились своему ремеслу у Волка. Многие из них считали себя потомками Волка. Они складывали о нем легенды, сказки и мифы.

А, когда эти люди стали еще мудрее, то построили ему памятники и святилища, где волхвы руководили ритуалом в его честь. Они воспитывали своих детей на его примере. Волки отважны, выносливы, сильны, неприхотливы, беспрекословно подчиняются вожаку, слаженно работают в команде преследователей и в обороне. Они - нежные воспитатели молодых членов своей стаи. Ради спасения своего товарища готовы жертвовать и своей жизнью, а спутника жизни выбирают раз и навсегда.

В это же время южнее в 700 километрах, в Анатолии уже существовал культ Быка, прирученного позднее и ставшего символом земледелия. А кочевники-скотоводы выбрали культ Волка. Последующая история стала ареной противостояния Волка и Быка.

Потепление климата Земли изменило растительность и животный мир, что привело в движение колоссальные людские массы. В IV - III тысячелетиях до н.э. через Северо-Западный Кавказ из Средней Азии на Ближний Восток (шумеры), в Северную Африку и Европу прошло большое количество кочевых племен. Они познакомились здесь с культом Волка и построили много дольменов на Кавказе, Ближнем Востоке, в Северной Африке и, возможно, в Европе. Это были предки современных западноевропейских народов.

В середине III тысячелетия до н.э. с Балкан по пути на Индийский полуостров через Западный Кавказ прошли древние арийцы. Здесь их пути разделились: одни пошли в Малую Азию (хетты), другие продолжили свой путь через Урал и Среднюю Азию на Индийский полуостров. В индийских Ведах их звали ариями. Они также унесли с собой знания о культе Волка.

При перемещениях людей в результате интенсивных контактов разных цивилизаций происходил неизбежный обмен достижениями во всех областях жизни. Кочевавшие народы перенимали у оседлых новые культуры земледелия и скотоводства, знакомя их, в свою очередь, со своими достижениями. Неизбежно, при этом происходило заимствование и взаимопроникновение верований контактирующих народов. Таким образом с культом Волка были ознакомлены многие народы Европы, Африки и Азии. Около 6 тысяч лет назад где-то около Каспийского моря была приручена лошадь, которая сделала переворот в жизни кочевника, став его основным средством передвижения.

Культ Волка мог кое-где стать культом Собаки, что в принципе одно и то же. Ведь собака ближайший родственник волка, но, имея такие же свойства, обладает одним важным преимуществом - она безгранично предана человеку. В настоящее время любовь к собакам во многих странах всенародна: их держат более 50% семей Европы и Америки - от простых граждан до президентов и королей.

ГЛАВА 1. Каменные скульптуры и необычные дольмены г. Геленджика




Фото 1. Голова Змея



Фото 2. Профиль головы Змея

Автор этих строк обнаружил на горной территории Большого Геленджика несколько необычных каменных объектов. Первыми из них были каменные головы животных (зооморфные скульптуры). Выполнены они столь грубо, что рассматриваемые по отдельности могли бы показаться «фантазией» природы.

Первую голову (см. Фото 1 и 2) я нашел лежащей в русле реки. Это был гладкий круглый камень диаметром чуть более одного метра, напоминающий голову с носом и двумя пустыми глазницами. И я подумал: «Какой забавный камень!»

Фото 3. Голова Волка-отца



Фото 4. Профиль головы Волка-отца


Когда я нашел вторую (см. Фото 3 и 4) из них, примерно такой же величины, похожую на усеченный конус с расширением, как бы, для носа в широкой нижней части, то понял, что это уже не «фантазия» природы. Эта последняя голова стоит на двойном склоне (боковой части наклонного отрога) на каменном основании и поэтому не скатывается вниз. Ниже, на берегу реки Цуцуюк находится жертвенный камень (см. Фото 5 и 6) сферической формы диаметром 10 м, Сердце-камень. На его вершине огромная жертвенная чаша, в которой легко мог бы разместиться даже бык. Рядом, по рассказам старожителей, был источник с лечебной минеральной водой, где еще 100 лет назад лечились от радикулита и других болезней.

Фото 5. Жертвенный камень


Фото 6. Жертвенный камень


У камня-конуса есть двойник – уменьшенная копия, похожая на перевернутое ведро объемом 30 л в ауле Агуй-Шапсуг возле г. Туапсе. Этот голова-камень (см. Фото 7) установлен на вертикально поставленной плите, символизирующей собой туловище человека. Рядом древние курганы и старое шапсугское кладбище.

Фото 7. Копия головы Волка-отца


Живущая по соседству пожилая женщина рассказала, что камень стоит на этом месте очень давно и обладает необыкновенными свойствами. Так, после революции 1917 года молодой сотрудник Туапсинского краеведческого музея снял голову с туловища и отнес к себе в музей. Спустя некоторое время он заболел. Врачи не могли установить диагноз его заболевания, и сотруднику становилось все хуже и хуже. Тогда, узнав об этом, дедушка этой старушки из Агуй-Шапсуга посоветовал больному сотруднику музея вернуть голову-камень на его прежнее место. После возвращения каменной головы сотрудник музея выздоровел.

На востоке Абхазии на г. Лашкендар возле г. Ткуарчел на древнем христианском храме, возведенном на месте святилища культа Собаки, установлена каменная плита с двумя собаками, стоящими друг против друга и держащими в лапах предмет в форме неправильного конуса.

Стало очевидным, что эти два конических камня и плита с собаками (может быть одна из фигур - волк), держащими конический предмет, принадлежат культу Волка. По древним меркам территория культа огромна – от Геленджика до Ткуарчела более 500 км!

Совсем недавно я узнал, что на северной стороне Коцехурского хребта, напротив г. Геленджика С. Азимовым были найдены 2 усеченных конуса длиной 40 см со сквозным отверстием по оси из материала, похожего на обожженную глину. Они находились около древнего жертвенника на небольшой вершине.


Фото 8. Голова Волка-сына



Фото 9. Голова Волка-сына


Третья каменная голова (см. Фото 8 и 9) чуть большего размера напоминает собой волка-пса. Она также стоит на каменном основании, но в другом месте - на склоне отрога Коцехурского хребта в Рейсовой щели. Это Волк-сын.

Первая из вышеупомянутых каменных голов – Змей лежит в русле реки Коаго недалеко от горы Круглая (656 м). Эта гора (см. Фото 10) своими очертаниями напоминает спящего волка-пса. Голова Змея при большой воде в реке перемещается путем вращения вниз по ее течению. За последние 10 лет она уже передвинулась на десять метров. Поэтому установить ее точное первоначальное местоположение затруднительно.

Вторая из вышеупомянутых голов – усеченный конус напоминает голову волка-пса в скафандре или в посмертной маске, как это делали с умершими фараонами в Древнем Египте. Выступ в нижней части скафандра потребовался для большого носа волка-пса. Я назвал эту каменную голову Волком-отцом.

Итак, стало очевидным, что на побережье Черного моря когда-то поклонялись зооморфному божеству Волку. Но здесь же повсюду разбросаны еще и дольмены. Какова их связь?



Фото 10. Волк-гора (в центральном горизонте, голова слева)


Наиболее распространенный и самый древний тип кавказского дольмена – плиточный - составлен из 4 вертикальных плит прямоугольником, и накрыт плитой-крышей в виде собачьей будки, скворечника или русской печки. Плиты дольмена соединялись без применения вяжущих средств. Размеры плит колеблются в среднем от 2 до 4 метров. Передняя (фасадная) плита, снаружи слегка округлой, линзообразной формы, имеет отверстие, чаще неопределенно округлой формы размером 35 – 55 см. Иногда их форма бывает квадратной, овальной или арочной. Каждое отверстие имело подогнанную пробку-втулку весом около 100 кг. Фасадной плитой дольмен чаще всего направлен к ближайшей реке или ручью, а также на «ярое» дневное солнце (от северо-востока до юго-запада). Этот тип дольмена назовем «женским».

Материал сооружения чаще песчаник, реже другие местные прочные породы. Было придумано несколько проектов плиточного дольмена, отличающихся стыковкой плит друг с другом, методами укрепления конструкции в целом и способами защиты от атмосферных осадков пространства вблизи отверстия дольмена. Территория перед дольменом обустраивалась, мостили камнями площадку, возводили подпорные стены и т.д. Некоторые дольмены погружались в курганы, к их фасаду вели дромосы (коридоры) из плит.

Плиточные дольмены по своей сути соответствуют родовой пещере, по своей форме подражают естественному рождающему чреву (лону), а по содержанию нацелены на плодородие рода-племени в самом широком смысле. Оно охватывало все сферы жизни как людей, так и окружавшей их природы, развивавшихся непрерывно и поступательно. Для нормального развития рода-племени необходимо стабильное обеспечение продуктами питания, что невозможно без сохранения способности возрождения окружающей среды. Древние люди понимали, что нельзя, например, безконтрольно убивать самок диких животных репродуктивного возраста. Для этого в данном человеческом обществе уже был разработан комплекс правил поведения как в общении друг с другом, так и в отношениях с окружающей природной средой, выражавшийся в соблюдении определенных ритуалов на основе верований в сверхестественные силы Природы.

Под влиянием осознания цикличности вечного движения солнца и луны по небосводу, родилась идея вечности человеческой души, выразившаяся в реинкарнации (перевоплощении) души. Душа – небесная субстанция, рождаясь на земле, получала физическое тело, а после смерти разъединялась с ним и возвращалась на небо. Солнце умирало на западе, ночью путешествовало под землей на восток, где снова рождалось каждое утро и продолжало свой путь на запад по небу. Солнце – небесная субстанция. Тело человека – земная субстанция. После физической смерти оно предавалось (возвращалось) земле, а душа улетала на небо, где и пребывала в ожидании нового тела (реинкарнации).

Для поддержания тела в нормальном состоянии его нужно было кормить как на этом, так и на том свете. Поэтому было необходимо заботиться о соответствующем плодородии окружающей среды. Кормление души и тела на том свете было ритуальным, приносились в определенные дни жертвы. Воспроизводство рода-племени зависело от соблюдения всеми его членами определенных правил и норм во всех сферах жизнедеятельности, включая и религиозную.

Это не было религией в современном смысле. Это было единственное представление (верование) древнего человека об окружавшем его мире, позволявшее ему в нем действовать и выживать. Для него не меньшее значение играл мир иной, о котором сохранились воспоминания в мифах, сказках, песнях и т.д. Живым людям в преданиях всех народов не было дано при жизни посещать загробный мир. Но в определенные дни люди могли встречаться со своими предками в пограничных точках. Через них души приходили в этот мир и уходили из него. Для эпохи матриархата это были родовые пещеры. Позднее обобщенное представление о них людей эпохи матриархата выразилось в прямоугольном плиточном дольмене. Древнее верование было основой ментальности всех людей. Оно не было застывшей догмой. С появлением новых или необъяснимых явлений данное представление дополнялось или изменялось. Теперь его назвали язычеством.

В километре от скульптуры Волка-отца находится самая известная из дольменных групп, пожалуй, не только г. Геленджика, но и всего Западного Кавказа – три дольмена на р. Жане. Центральный дольмен - плиточный, больших размеров с нанесенным орнаментом, как снаружи, так и внутри дольмена, направлен на реку и юго-восток. Он еще называется Царским. Дольмены справа и слева от него выполнены из трех рядов мелких блоков в форме усеченного конуса и накрытых плитой-крышей, имитирующих каменную голову Волка-отца. Они также имеют отверстие, направленное в сторону реки Жане. Такие же дольмены можно увидеть на Коцехурском хребте, недалеко от ст. Шапсугской Абинского района, в с. Анастасиевка Туапсинского района, п. Красная Поляна г. Сочи и еще в некоторых местах.

Этот тип дольмена назовем «волчьим». Его форма возникла при патриархальном культе Волка и больше соответствует возросшей роли мужчины в обществе. Усеченный конус похож на фаллос. По аналогии с солнечной ярой энергией, оплодотворяющей природу каждую весну, мужской фаллос оплодотворяет женское лоно, после чего зарождается новое тело.

Какие народы поклонялись здесь Волку? Какие строили дольмены?

Ответы на возникшие вопросы будем искать в религиях, мифах, легендах, сказках, верованиях, обычаях, приметах и т.д. разных народов мира. Кое-что почерпнем из этимологии слов различных языков народов Земли.

ГЛАВА 2 Волк, Собака и Змей в эпосе народов мира

Волк и Солнце

Культ волка известен в мифах многих народов мира.   В них чрезвычайно широко распространена связь волка-пса с солнечным божеством. В некоторых языках и волк и пес называются одним словом.

    Египетский бог Упуат (греческий Офоис), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра стал спутником бога солнца, сражавшимся с противником Ра - змеем Апопом. Культовыми городами бога Упуата были Сиут (по-гречески Ликополь, что означает "Волкоград"), Тинис и Саис. Его имя интерпретируется как Открыватель Путей.
    Греческий бог Солнца Аполлон иногда назывался Аполлоном Ликейским (Волчьим). Аполлон был также богом гипербореев – народа, живущего за Бореем - Северным ветром. Как многие боги солнца, Аполлон боролся со Змеем - Тифоном. Тифон был также Змеем-прорицателем, связанным с архаическим матриархальным культом матери-земли. Аполлон Ликейский был как хранителем от волков, так и самим волком.

Греческие тексты говорили об ужасе, который испытывали перед Аполлоном природа, люди и даже боги. Земля, трепеща перед еще неродившимся Аполлоном, не принимала Латону (Лето), его мать, когда она, будучи беременной, скиталась в образе волчицы, ища место, чтобы разрешиться от бремени. Дрейфующий остров Астерия (позже Делос) оказался единственным подходящим местом.

Поднявшись над горизонтом, бог солнца Аполлон взглянул на мир и выхватил взглядом изгиб неба, похожий на лук, открытый для неисчислимых стрел - солнечных лучей. Но тотчас же его воображение превратило этот же край неба в кифару, а лучи-стрелы стали струнами. И эти два, наложившиеся один на другой образа, определили противоречивую сущность Аполлона - бога, несущего миру гибель, и бога, открывшего в мире меру, гармонию форм и звуков. С тех пор лук и лира сопровождали Аполлона, хотя в них не было ничего общего, кроме округлости форм.

В облике юного бога была такая завораживающая красота, что никто не мог отвести от него глаз. Но было в ней что-то вызывающее тревогу и внушающее страх. Аполлон мог быть жестоким и губительным, как волк. Поэтому его называли Ликейским (lyceios - волчий) и приносили ему в жертву тех животных, которых предпочитают эти хищники. Аполлон был покровителем стад животных. Но он мог снимать и грех убийства человека. В одном из храмов сына Латоны стояло отлитое из меди изображение Аполлона в виде волка.

Аполлон - догреческое божество растений и животных, которому поклонялись еще в Малой Азии. В более позднюю эпоху он отнял солнечный культ у Гелиоса и стал теснить самого Зевса. Этот сценарий мог бы привести к замене отца Зевса сыном Аполлоном, как в египетской мифологии Гор заменил Осириса на небесном олимпе.

У восточных славян аналогичные представления были связаны со святым Юрием-Егорием. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. По своей иконографии это типично солнечное божество.     В русских духовных стихах есть такие строки:

Встретились Егорию

волки прискучи,

где волк, где два:

«Соберитесь вы, волки!

Будьте вы мои собаки».

У северных германцев волк - это однозначно зверь Одина, верховного аса (бога). Один не является солнечным божеством, скорее он посредник - медиатор. Но один свой глаз Один потерял, и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. Здесь видны образы, схожие с древнеегипетскими. Позже мы увидим почему.

У сванов и хевсуров собаки-волки рассматриваются как парные «есаулы» божеств, подобные волкам-псам Одина. Эта традиция подтверждается археологическими находками изображений собак-волков в древностях Кавказа. Единый символ волка-пса в мифах и изображениях оставался и после того, как появились раздельные слова для обозначения этих животных.

В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой-Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения, вообще, часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что "когда погибает луна или солнце, говорят: волкодлаки съели луну или солнце".

Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону. А название первого зимнего месяца декабря у чехов – vlči mĕsic, латышей – vilka menesis, у древних персов – vrkazana, - означает «месяц волков». У древних греков зимний солнцеворот переводится дословно как волчий сезон.

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом, Юрий-покровитель волков - "открывал им пасти осенью, а замыкал - весной”.


      Это похоже на совпадение по времени со старинными данями, которые брали варяги с восточных славян. По свидетельству Константина Багрянородного "Когда наступает ноябрь-месяц, тотчас архонты их выходят со всеми росами из Киева и отправляются в полюдье, что именуется "кружением"". Что из себя представляло полюдье и чем оно иногда заканчивалось для "архонтов-волков", мы знаем по судьбе князя Игоря.

Так называемые "волчьи праздники", большей частью приходящиеся на ноябрь - декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих "праздников" не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходилось на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати одно из имен Одина – Jolmir - отец зимнего солнцеворота. У крещеных норвежцев до сих пор поздравляют с праздником Йоль – автор этих строк получил в декабре 2010 г. из Норвегии такую открытку.

У южных славян "волчьи праздники" приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на "некрещеные дни". И окончательно праздновался конец разгула волков в первые три дня февраля, на день св. Трифона.

Здесь слышны отголоски древнего культа Волка. Смена сезонов года и активность Солнца связывались с кознями его антипода - Змея. Наступление зимы и слабого солнца сопровождалось появлением волков вблизи человеческого жилья. Волки выли, как бы призывая человека принести жертву богу Солнца, чтобы оно снова засияло на небе. Таким образом, Волк был спутником бога-Солнца и помогал ему бороться с однозначно хтоническим (природным) врагом - Змеем.

В то же время Волк становится постоянным врагом (тоже своего рода спутником) Солнца, когда солнечным божеством оказывается не сильный бог - мужчина, а дева-Солнце. Волк становится союзником только для сильного солнечного божества - мужчины, а для его противоположности – слабого божества (женщины), он оказывается преследователем, охотником, насильником и убийцей. Такая резкая смена в поведении Волка могла произойти только одновременно с падением его культа и возникновением нового культа. У таких народов Волк становился противником (оппозиционером) новых богов, спасающих слабое солнце.

Одним из мест рождения греческого бога Зевса считается Ликейская (волчья) гора в Аркадии. Археологи нашли там недавно следы поклонения и принесения жертв волчьему божеству еще за тысячу лет до возникновения культа Зевса! Основной тотемический мотив Ликейского культа Зевса — преследование волками оленей. Оленями (elaphoi) зовутся обреченные чужеземцы в храме Ликея, волками — жрецы. «Эти, — повествует Павсаний, — по первом вкушении человеческого мяса, поистине, обращались в волков. Но, если побеждали свой голод к такой снеди и не вкушали от нее девять полных лет, становились опять людьми». На то же аркадское предание ссылается однажды и Платон.

Перед нами обломки и воспоминания древнейших культов, из коих развились народные представления о ликантропии, вера в вурдалачество. Сюда же относится упоминаемый Плинием обычай в аркадском роде Анфа выбирать по жребию одного из родичей в «волки». Сняв с себя прежние одежды и повесив их на дуб, он становился «волком», т. е., очевидно, опальным изгнанником, и должен был жить «с волками» девять лет.

Можно добавить, что переход от культа Волка к культу Зевса не был для греческой нации кратким и окончательным. Они поклонялись одновременно всем богам – и старым и новым! Девять лет отказа от старых богов позволяли получить доверие мирянину от радетелей нового культа!

Смена веры в масштабах страны и позднее повсюду длилась долго. Например, в России окончательный переход к христианству произошел только при Иване Грозном. А в Китае многие граждане являются одновременно верующими сразу трех религий: даосизма, конфуцианства и буддизма!
 

Волк – первопредок, помощник, защитник

Архаичность религиозного комплекса волка не вызывает сомнения. Волк присутствует уже в неолитической цивилизации Винчи (Балканы). Там были обнаружены не только статуэтки собак-волков, но и примитивные фигурки, изображавшие танцоров в волчьих масках. В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом родоначальника племени, предводителя боевой дружины или бога войны. Общим для многих мифологий Северо-Западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени волчицей.

Мать Ромула и Рема — Рея Сильвия была дочерью законного царя Альба-Лонги Нумитора, смещённого с престола его младшим братом Амулием. Амулий не хотел, чтобы дети Нумитора помешали его честолюбивым замыслам: сын Нумитора пропал во время охоты, а Рею Сильвию заставили стать весталкой, что обрекало её на 30-летнее безбрачие.

На четвёртый год служения к ней в священной роще явился Марс, от которого Рея Сильвия родила двух близнецов. Разгневанный Амулий заключил её под стражу, а младенцев приказал положить в корзину и бросить в реку Тибр. Однако корзину прибило к берегу у подошвы Палатинского холма, где их вскормила волчица, а заботы матери заменили дятел и чибис. Впоследствии все эти животные стали священными для Рима. Затем братьев подобрал царский пастух Фаустул. Его жена, Акка Ларенция, ещё не утешившаяся после смерти своего ребёнка, приняла близнецов на своё попечение.

Когда Ромул и Рем выросли, они вернулись в Альба-Лонгу, где узнали тайну своего происхождения. После этого они убили Амулия и восстановили на троне своего деда Нумитора. Позднее в споре при выборе места для строительства Рима Ромул убил Рема.

Похожий сюжет разворачивается в древнеперсидской легенде о собаке, вскормившей основателя персидского государства Кира. Согласно Геродоту, матерью Кира была дочь мидийского царя Астиага Мандана, которой предсказали, что она родит сына, который станет владыкой мира. Опасаясь, что его внук станет царем вместо него, мидийский царь Астиаг вызвал к себе из Персии беременную Мандану и через некоторое время, когда у неё родился сын, решил погубить его. Его отнесли в лес, где собака не дала ему умереть с голоду. Позже Кира нашли и воспитали пастух с женой.

В одной распространённой древнетюркской легенде, зафиксированной в китайских источниках, говорится, что род Ашина из дома Хунну (Сунну) был разбит в сражении и совершенно истреблён. Остался в живых лишь десятилетний мальчик, которого пожалели из-за малолетства и, отрубив у него ногу и руку, бросили в болото. Мальчика подобрала и вырастила волчица. Через десять лет юноша был убит, а волчица скрылась в долине, окружённой горами, и родила там десять сыновей, от которых берут начало десять тюркских племён.

В других легендах красивая долина расположена внутри пещеры. Или долину, окружённую горами, называли пещерой, а обитавших там людей - «пещерными людьми». В китайских источниках пещера описывается как долина, окружённая с четырёх сторон горами. Отсюда ясно, что подразумевается под словом «пещера». Тюркский род Ашина обитал в этой «пещере» до начала VI в. Лишь потом, очутившись в степях, они оказались под властью жужан. «Пещера» — нередкий сюжет в духовной культуре тюрок. Древние тюрки молились духам предков в пещере.

Выдающийся персидский историк Рашидаддин (1247-1318 гг.) в рассказе о происхождении тюрок, писал о спасении древних кочевников от врагов в долине, окружённой горами. Но потом, они долго мучались, пытаясь оттуда выйти. Однажды они разожгли большой костёр у подножия скалы, богатой железной рудой. Руда от высокой температуры костра расплавилась, и на горе образовалась огромная дыра. Выйдя оттуда, тюрки разбрелись по степи. Пещеры являются отголоском первобытного образа жизни, когда основным естественным жильём людей были пещеры. Так, в своих легендах древние тюрки тосковали по своим древнейшим жилищам-пещерам. Культ Небесного Волка занимает важное место в тюркской мифологии. Он стал древним общетюркским тотемом.

История рода Ашина, и вообще история тюрок, берёт своё начало от «десяти сыновей», рождённых волчицей. Слово «Ашина» означает «превосходный, небесный волк».
Эта генеалогическая легенда нашла своё отражение на надгробном памятнике, относящемся к раннему периоду Тюркского каганата. На памятнике в виде барельефа нарисована изуродованная человеческая фигура (отрублены рука и нога), лежащая под брюхом волчицы и сосущая молоко.

Небесный Волк играл важную роль в победах тюрок: он являлся предводителем войска. Общетюркский культ Волка своими корнями уходит в древние времена. В жизни народов, занимавшихся кочевым скотоводством, волк занимал заметное место, так как часто угрожал стаду. По китайским источникам, лучшие части тюркской кавалерии назывались «фули» (волки). Слова «тюркский хан» и «волк» были синонимами. На знамени древних тюрок (тюрок Ашина) была изображена волчья голова. Главным тотемом огузов-кипчаков в X-XII вв. являлся сивый волк. Слово «буре» (волк) у древних тюрок использовался для образования имён. Особенно это наблюдается в высших слоях общества.

Тутыр в осетинской мифологии считался властелином и пастухом волков. Волки, услышав имя Тутыр, которого люди призывали на помощь, убегали. Тутыр, по своему усмотрению, придавал волкам храбрость или трусость. Разгневавшись на волков, Тутыр затыкал им глотки камнями и таким образом морил их голодом, а некоторых отдавал в руки человека.

Осенью Тутыру приносили в жертву козла. По поверьям, нарушивших этот обычай Тутыр жестоко наказывал: велел волкам истребить их стада, а иногда и их самих.

В нартском эпосе Тутыр — также покровитель нартов. Дружелюбно относились к нартам и его подопечные. Нарт Сауайя был вскормлен волчьим молоком, а Сослан закалён в нем.

Уархаг (Вархаг) (по-староосетински "волк" от скифского слова varka "волк"), родоначальник нартов в осетинском нартском эпосе. Он муж Сайнагон, отец близнецов Ахсара и Ахсартага. От Ахсартага впоследствии произошел род Ахсартагката - военных вождей нартов. Уархаг отправил своих сыновей охранять золотое яблоко в своем саду, откуда по следам подстреленной птицы Ахсартаг направился в подводное царство и взял там в жены Дзерассу. У предков осетин волк был тотемическим символом.

В древнегреческом  мифе Акалла,  внучка  Зевса, родила от Аполлона сына Милета и от страха перед отцом спрятала его в лесу, где  младенца, будущего основателя города, также вскормила волчица.

Подобные  представления  обнаруживаются  и  в  других легендах. В скандинавской мифологии  человекообразная великанша Ангрбода рожает от бога Локи фантастического волка Фенрира.

В башкирском эпосе  "Узак и Тузак осколок рода балабяшняк", уйгурском сказании "Огузнаме" и киргизском предании о Гривастом Кабе в описаниях внешности героев проступают зооморфные  черты волка: у башкирского Узака нос волчий, уйгурского Огузхана "поясница подобна пояснице волка", а у киргизского мальчика волосы были похожи на гриву волка.

Наименования — “лютичи” (от греческого lykos) и “вильцы” (от старославянского вьлкъ), по мнению Л.Нидерле, даны велетам соседними народами и вызваны соответствующим отношением последних к “суровому мужественному национальному характеру” и к той длительной и героической борьбе, которую вели лютичи против германцев.

Другие народы, произошедшие от Волка: буряты, курды, башкиры. Закаспийские кочевники-скифы — dahae латинских авторов и daai греческих, чье имя восходит к иранскому слову dahae — “волк”. Знаменитая Гиркания (южнее Каспийского моря) — ”страна волков”, чьи племена греко-латинские авторы называли hyrcanoi — “волки”. Фригийское племя orka (orkoi). Ликейцы Аркадии (Греция). Ликия (Lycia) и Ликаония (Lycaonia) в Малой Азии. Народы, носившие имя волка, встречались в Испании - лоукентиой и лукенес, в Ирландии и Англии, и т. д. И, конечно же, могущественные враги римлян — знаменитые даки. Список этот можно было бы продолжить за счет включения в него многих других индоевропейских и неиндоевропейских народов Евразии и Северной Америки.

Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов из североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя и воспитали.

В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греческие Долон, Ликаон, также славянский Змей Огненный Волк, сербско-хорватский Вук – Огненный Змей). Это связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и других.

Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком (осетинский Вархаг - родоначальник нартов) или имеющим «голову волка» (прозвище грузинского царя Вахтанга I Горгослани от персидского gurgsar, буквально «волкоглавый») или «имеющим брюхо волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Врикодар (Бхим)).

У некоторых народов название волка было условным наименованием старшего  родственника: у башкир существовала практика обращения к свекру со словом   бјре, у узбеков и бурят слово   «волк» было подставным названием старшего брата.

      В качестве бога войны Волк выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух Волках – Гери и Фреки, сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов». Аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии. Соответственно, и сами воины или члены племени именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других мифологиях). Часто во время праздников готы наряжались в волчьи шкуры.

Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как род Волка. Аналогичное представление о волчьей стае, как символе единой дружины, известно на Кавказе у сванов.

Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, «ставших волками». Согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, сам становится волком. Эта формулировка засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона. Древне-исландскому vargr (волк-изгой) соответствует хеттское hurkilaš (человек тяжкого преступления).

Китайские хроники VI в. сообщают, что дружины тюркских вождей носили название   «фу-ли» (волк). Постоянным эпитетом воинов киргизского эпического героя Манаса, как и богатырей Когюдей-Мергена в алтайском эпосе, было название  "чоро"  (волк).  Родо-племенные  этнонимы  со значением  «волк»  встречаются  у  удмуртов  (кион), монголов (боро, чино-чоно), древних тюрков (ашин), якутов (бірі біткунг), хакасов (пуурбур), киргизов (берю-азык), казахов (боро-найман). В XI-XIII вв. среди кипчакских племен возвысилось племя   бјре (бірi), которое сыграло значительную роль в политической и династической борьбе князей Киевской Руси.

Существует гипотеза о связи названия  волка-тотема  этнонимов бурят  (буре-эт  - волк-собака) и сибирь,  где  вторая  половина  этих  этнонимов «-бирь» равнозначна  названию  волка  bor/ber/pur. Среди туркменских родовых этнонимов известно одиннадцать названий  «курт» (волк). Название курдов, многочисленного народа, проживающего в современных Иране, Ираке и Турции, происходит от древнетюркского  слова «кор»  (волк)  - «корт»  (волки). Установлено, что в XII-XIV вв. в состав венгерских племен входили роды  курту, кюртю и  курт.

В I тыс. до н.э., I тыс. н.э. решающее влияние на ход исторических событий и этнических процессов на просторах Средней и Центральной Азии, Ирана, Северной Индии и Китая оказали племенные объединения   гуров (волков). Главную ударную силу гуннов составляли   огуро-огузские племена. По мнению А.-З.Валидова, в составе огурского племенного союза были группы племен  бешгуров, белгуров и  оногуров: предков современных башкир (бешгуры), болгар (белгуры) и венгров (оногуры, унгары). Первые части этих этнонимов  «беш», «бел» означают число пять, а   «он» - десять. На севере современного Китая живет тюркоязычный народ уйгуры.

Было отмечено мистическое отношение народов Евразии к рисункам и изображениям волка на одежде, предметах домашнего обихода, оружии, упряжи и т.д. Они были материальными воплощениями волка-тотема, выражали (как и  родоплеменные этнонимы и антропонимы) неразрывное единство,  тождество первобытного коллектива и тотема. В поздних традициях эти изображения  стали  фетишами,  духами-хранителями  рода,  племени.

Обязательным каноном стало присутствие на атрибутах и знаменах родо-племенных образований изображений волка. У древних башкир, по преданию, было знамя с изображением волчьей головы, полученное ими перед походом в Европу от предводителя гуннов Аттилы. Название   башkорт они получили от этого изображения на знамени (баш - голова,  kорт - волк). Этот мотив, связанный с Аттилой, подтверждается некоторыми полевыми материалами.

C усилением роли родоплеменной знати священные атрибуты рода или племени стали символом власти ханов, позднее и других начальников. Заслуживает внимания то, что еще в XVII-XVIII вв. у волостных  старшин племен усерган, тангаур и бурзян имелись нагрудные знаки с изображением головы волка. Знамена с изображениями головы волка сохранились до XIX века.

Такие знамена были распространены и у других тюркских народов. Традиция восходит к древнейшей истории тюрков. Один из легендарных  родоначальников  тюрков-тугю  Ашина  имел  знамя  с изображением волчьей головы в память о своем происхождении от волчицы. Древнетюркские каганы, ведущие  происхождение из дома Хунну, по сведениям Н.Я.Бичурина, допускали к себе послов лишь  после  того,  как  последние  совершали  поклонение  волчьему знамени.

Изображения волчьей головы на знаменах предков туркмен прослеживаются с VI века. Знамена-древки, увенчанные золотой головой волка, бытовали в XI-XIII вв. у упоминаемого в русских летописях династического, правящего кипчакского  племени бірi. Изображения волков встречаются и сегодня на знаменах некоторых национальных движений турков, курдов  и чеченцев.

В свете рассматриваемой проблемы некоторый интерес представляет исторический факт, свидетельствующий, что древние  египтяне выносили штандарты с изображением бога   Упуата в облике волка перед  выходом  фараона и  несли  их  во  главе  процессии  во  время мистерий  Осириса. В египетских мифах голову убитого бога Осириса охранял волк.

 В Древние века в Греции и в средневековой Европе упоминалось племя псоглавцев, по-гречески кинокефалов. В христианской церкви был даже святой псоглавец Христофор, живший в III веке н.э., которого до 18 века изображали на иконах с телом человека и головой пса. Поводом к этому, видимо, послужило огромное количество названий племен и народов, «произошедших» от Волка или чтивших культ Волка. У  них  зооним "волк" мог быть одновременно и коллективным антропонимом и этнонимом.


  1   2   3   4   5   6


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница