«план-матрица диалектики жизни»: универсальное развитие



страница21/25
Дата10.05.2016
Размер4.81 Mb.
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   25

Г. Четвертая бифуркация - Кризис сельской цивилизации и развитие ремесленничества, промышленности и науки

Долгое время человечество держалось на типе цивилизации и хозяйствования, связанных с процветающим и преуспевающим сельским хозяйством. В каких-то странах доминировало скотоводство, а в каких-то - земледелие. Иногда, как, например, в России имело место сочетание этих двух видов сельского хозяйствования.

Необходимо отметить, что именно этот тип хозяйствования человеческой цивилизации наиболее адекватен потенциальной гармонии Природы и Цивилизации. По логике этой гармонии, проводя тренд в будущее, можно предположить, что именно сельская цивилизация выживет на земле, после экокатастрофы, разрушающей промышленную, городскую цивилизацию.

Города, конечно, останутся, но скорей всего не как места для проживания населения, а как музеи и экспозиционные центры, демонстрирующие возможности новой ноосферной, грядущей на смену не оправдавшей себя промышленной, цивилизации.

Вместе с тем третья бифуркация, породившая из занятий ремесленничеством, характерным для эпохи сельского хозяйства в мире, развитие промышленности и науки, также была вполне закономерной. Она была связана с неконтролируемым ростом народонаселения и огромной нагрузкой на природу, вызванной этим обстоятельством.

Человечество искало в промышленном развитии способ компенсировать очень сильную зависимость от климатических условий, которые год на год не сходятся. Промышленность можно было развивать, не оглядываясь на климатические колебания.

При этом закономерным продолжением культуры стало развитие науки как рациональной части этой области человеческой деятельности. По нашей методологии именно в рамках развития науки смогло окончательно сформироваться «фактологическое сознание» человечества, получив соответствующие инструменты анализа - моделирование и эксперимент.

Однако, наука имела одну весьма важную для ее будущего особенность - она имела инструменты для анализа только Посюстороннего мира, а Потусторонний мир оставался толь неё «терра инкогнита». Именно поэтому она стала отрицать наличие Бога и метафизику мира за пределами видимой реальности. В результате произошло резкое падение нравственности социума, повлекшее за собой ухудшение экологической обстановки в мире.

Человечество в результате неконтролируемого развития промышленности отравило большинство ареалов своего существования и поставило себя тем самым на грань исчезновения.

Только правильная постановка диагноза болезни способна отыграть ситуацию назад, вернуть из Небытия моральные основы отношения к окружающей среде, исправить её и наладить сносные условия человеческого существования.



Параграф № 156. Эволюционное единство в эпохе «Овна-Рыб-Водолея»:

Это единство данной эпохе придаёт фигура Христа, имеющего качества и «агнца» и «рыбы», а также водолея, крестящего святой водой.

Христианство играет ключевую роль в указанный период развития человечества. Это самая массовая религия, себя причисляют к ней сегодня более двух миллиардов человек в мире (точнее 2380 миллионов - см. № 22, стр., стр. 394). Христос несет в себе характерные особенности всех трех отрезков времени этой эры: мужское и женское начало, в также доминанту духовного развития в эпоху Водолея.



В сравнении с локальными увлечениями предыдущих эпох, для этой эпохи характерно универсальное развитие человечества, которое мы оцениваем как «Следование по Пути Божьего Провидения».

Подобное следование ближе всего подходит под понятие «Судьба». Для определения этого слова ближе всего подходит пониманием его Хрисиппом (№1, стр.40): «Судьба – это разум мирозданья, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет».

Для язычника Хрисиппа назвать эту сущность Богом было невозможно, но он говорит именно об атрибутах Высшего Абсолюта.

Это, к примеру, хорошо понимает французский мыслитель Ф. де Ларошфуко: «Как бы ни был мир неопределён и разнообразен, ему, однако, всегда присуща некая тайная связь и четкий порядок, которые создаются Провидением, заставляющим каждого занимать своё место и следовать своему назначению».

Механизм работы Провидения уточняет Григорий Померанц: «Провидение не творит заметных чудес, но поддерживает флюктуации, которые Ему нужны. Незримая сила присоединяется к меньшинству, и оно приобретает силу».

В конечном итоге эта сила начинает доминировать в мире, что мы и видим в эпоху Рыб. Эпоха Водолея несет новые черты: это времена не монолога Бога, а диалога с Богом готового к такому диалогу Человека.



Параграф № 157. Преемственность традиций и основных идей в рамках этой эпохи:

Воинственные традиции Овна наследуются в течение всего периода, только на рубеже эпохи Рыб-Водолея феминистское движение все чаще ставит под вопрос «войну как способ решения всех проблем». Проповедь Любви привела в мире к возрождению гуманистических ценностей, интеллектуальные устремления Водолея – к колоссальному развитию компьютерной техники. Гармония «мужского - женского начал» начинает восстанавливаться, но гармония «Человек – Природа» ещё далека от равновесия. Её продолжающиеся нарушения, по всей вероятности, и приведут к катаклизму.



Логику универсального развития определяет скорей всего «рок», локальными действиями человека управляет их локальная эффективность.

«Заранее своей не знаем доли: не мы, а рок распределяет роли», - заметил арабский поэт Ал-Маари.

Диалектика Закономерности-Случайности ставит перед нами вопрос, какая из этих сторон ближе к Божественному Провидению? На первый взгляд – закономерность, но, если подумать поглубже, то случайность.

Эту мысль подтверждает А.Франс: «Случай есть ни что иное, как Господний Промысел на земле», (№1, стр. 42) НО почему так? Все дело в специфике Познания. Познать случайность нам не дано, как не дано знать Господний Промысел, а логику закономерности, в особенности по отношению к Природе, человек довольно успешно познает с помощью науки.

Нас призывает Александр Кочетков:

«С любимыми не расставайтесь, с любимыми не расставайтесь, всей кровью прорастая в них!

И, уходя, на век прощайтесь, и, уходя, на век прощайтесь, хотя уходите на миг!»
Параграф № 158. Аналогии в эту эпоху:

Ключевую роль Христа в нашем мире позволяет понять его аналогия с Адамом, ибо Его называют «Вторым Адамом». Аналогия с воинствующим качеством Овна заключена во фразе Христа: «Я пришел принести не мир, но меч» (для неверных). Христа называют «Рыбой», ибо именно рыба была тайным символом ранних христиан. Роль «воды» в святом крещении то же понятна каждому, а «Разум – символ Водолея» в наше рациональное время начинает доминировать над всеми остальными человеческими проявлениями.

Продолжая эти аналогии, О.Мандельштам писал:



«Вот неподвижная земля и вместе с ней я христианства пью холодный, горный воздух.

Крутое «Верую» и псалмопевца роздых, ключи и рубища апостольских церквей.

Какая линия могла бы передать хрусталь высоких нот в эфире укрепленном?

И с христианских гор в пространстве изумленном, как Палестины песнь, нисходит Благодать».

Глубинная сущность Христианства – это нисходящая с небесных гор Благодать. Именно она облагораживает своей сутью и «Адама», и «Рыб», и наш « человеческий Разум», действующий в пандан Христу.

Наиболее мощное влияние оказало Христианство на Россию. Причины такой близости христианства менталитету русского человека до конца не понятны, но их связь очевидна.

Серафим Саровский как-то сказал: «Молчание - тайна будущего века, словеса - суть орудие века сего!» Мы прошли уже очарование словесами и вполне готовы воспринять мудрость отца Серафима, что тайна «грядущего века скрыта только в молчании».

Борьба за реальное будущее русской культуры связана с одной потрясающей идеей, выдвинутой Ф.Достоевским во время речи на Пушкинских торжествах, - «идеей всеединства». Именно в Пушкине писатель обнаружил первого представителя «всечеловеческого братства». Если даже судить только по произведениям поэта, посвященным тематике общемировой культуры: «Маленькие трагедии», поэма «Анджело», стихотворение «Альфонс садится на коня» и другим, становится совершенно ясной справедливость этого утверждения.

В «идее всеединства» скрыт колоссальный ресурс духовного объединения человечества, который становится безумно актуальным перед лицом преодоления все миром глобальной катастрофы.

Доминантой этой идеи уже давно стало учение и сама личность Иисуса Христа. Очень актуальным становится в этом ситуации диалог всех мировых религий.

Частью идеи «всеединства» является и налаживание мировых экономических связей и рост культурных контактов в мире. Она реализуется в следующих формах:



  1. работа сети Интернет и других мировых коммуникационных сетей;

  1. создание мировых телевизионных сетей;

  1. работа мировых организаций, типа ООН. ЮНИСЕФ, ЮНЕСКО и других;

  1. организация мировых турне крупными творческими коллективами;

  1. других явлениях подобного культурного толка.

Что обеспечивает единство этих мировых процессов? Это, на наш взгляд:

  1. формирование единой для разных стран «инновационной личности»;

  1. осознание многими странами духовного мессианства русского народа;

  1. приближение катастрофы, которой нужно противопоставить культурные и духовные усилия, чтобы человечество не погибло.

В ХХ веке у многих людей возрос интерес к футурологической литературе, созданию общественных организаций, изучающих будущее.

Вместе с тем повысился интерес к пророчествам русских старцев и русских святых, касающихся будущего нашей культуры. Эти данные сгруппированы в книге «Россия перед Вторым Пришествием». - (М. Издание Троицко-Сергиевой Лавры, 1993 год)

Можно назвать еще несколько книг, в которых исследованы отношения России и Апокалипсиса:



  1. П.Иванов «Тайна святых. Введение в Апокалипсис» - М.,1993;

  1. Архимандрит Рафаил «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса» - М., Московское подворье Сергиево-Троицкой Лавры, 1999 г.;

  1. В.Алексеев, А.Григорьев «Религия Антихриста» - Новосибирск, Посох, 1997

Все они повествуют о приближении последних времен, если человечество не подготовится к ним, Антихрист проглотит всех нас. Понятно, что этот аспект перенесен в наши души, выбор только за нами.

Российская культура в предчувствии «рубежных времен» не могла не выработать собственного противоядия против них. Одной из форм сопротивления предстоящему духовному падению человечества было, описанное нами системное представление о закономерностях культурного развития.

Напомним, что речь идет о восьми системных законах:


  1. маятниковое развитие;

  1. поддержание культурной целостности;

  1. двойное подтверждение культурного развития;

  1. обмен «универсальности» на «эффективность;

  1. духовная дополнительность;

  1. концептуальное развитие;

  1. соответствие внутренних импульсов системы вызовам внешней среды.

В определенном смысле времена перехода от «фактологического сознания» к «инновационному» - это времена глобального Перехода цивилизаций, названные В.И. Вернадским «ноосферным Переходом».

Культура должна сопротивляться порокам тяжелых времен, и она выработала системные правила такого сопротивления.

Так закон «маятникового развития» показывает, что любая тенденция в развитии культуры носит временный характер и нет необходимости преувеличивать её значение. Так со временем и сей Переход нас минует, и мы погрузимся в благодатные духовные времена.

Закон «двойного подтверждения» свидетельствует, что инновационное время в каком-то смысле есть возврат и подтверждение мифологических времен, так что возврат к «бездуховности», свойственный последним, носит закономерный характер.

Закон «обмена эффективности на универсальность» свидетельствует о смягчении своего действия в «последние времена». Возникают такие «универсально-эффективные системы», как ИНТЕРНЕТ.

О напряженности духовной борьбы во времена Перехода свидетельствует «закон духовной дополнительности». Бездуховность должна возрастать, чтобы в сопротивлении ей росли наши духовные силы и наш потенциал.

Системность культурного развития всегда предполагает наличие какой-то доминанты, способной подчинять себе основные аспекты развития системы. На инновационном этапе такой доминантой служит само творческое сознание творца и зрителя.

Но есть и новое качество на этом этапе: доминанта постепенно переходит к диалогу всех элементов культурной системы между собой, хотя сознание задает при этом тон. Почему инновационный период - самый сложный период в развитии культуры?

Потому что именно на этом этапе сопротивление бездуховных и антикультурных сил неизмеримо возрастает. Условием сопротивления становится системная включенность в диалог всех творческих сил, участвующих в системе, учет мнения всех их, а не только одной доминанты! Они диалогическим способом ищут способы решения всех возникающих в ходе Перехода проблем.

Механизм «диалога», поиски всех устраивающего компромисса и являются самым эффективным механизмом культурной целостности на этом этапе. Никто не перетягивает «одеяло на себя», все полны взаимной вежливости и уважения.

В диалог друг с другом вступают не только элементы нашей национальной культуры. Но и мировой, что укрепляет её в свою очередь. Целостность мировой культуры растет, она становится инструментом борьбы против антидуховности, даже вопреки своему собственному желанию.

Законы культурной целостности существуют не в вакууме, а в дополнительности с другими законами функционирования мира. Характерным примером в этом отношении является функционирование полов в социуме.

Как доказал доктор биологических наук профессор Виген Геодакян, в основе взаимодействия мужчины и женщины в мире лежат требования генетического взаимодействия и разной функциональной направленности полов в социуме. Это означает, что мужчина иногда подменяет женщину в социуме, а последняя - мужчину, но в главном

(порождении потомства) они себя подменить не могут. Биология мудро сочетается с культурой, ибо законы этого сочетания идут от Бога.

Необходимость создания семьи вытекает из «закона культурной дополнительности». Они дополняют друг друга: он - добытчик, она - хранительница очага. Сфера её действия - Дом, а его - Космос.

Пользуясь формулировкой закона об «обмене эффективности на универсальность», можно утверждать, что «мужчина универсален», а «женщина эффективна». Она более приспособлена делать ежедневную рутинную работу, к которой мужчина из-за своей ориентации на поиск нового плохо привычен.

Нельзя ответить на вопрос: «Кто из них лучше?» Они разно функциональны и каждый приспособлен более эффективно к своей доминирующей функции:


  1. если мужчина агрессивен, всегда готов к бою, то женщина более осторожна, устойчива, готова продолжать начатое мужчиной дело;

  1. если мужчина постоянно готов к постижению нового, то женщина лучше передает традицию (поэтому среди них так много педагогов), она более глубоко готова освоить известные вещи и передать секреты их другим;

  1. если мужчина силен в Социуме или в Природе, то у женщины «мой дом - моя крепость».

МУЖЧИНЫ УНИВЕРСАЛЬНЫ, ПОТОМУ ЧТО КАК ПЕРВОПРОХОДЦАМ ЧАЩЕ ВСЕГО ИМ ПРИХОДИТСЯ РЕШАТЬ НОВЫЕ, А НЕ РУТИННЫЕ ЗАДАЧИ, ОНИ ЛУЧШЕ КОНТАКТИРУЮТ С ОКРУЖАЮЩЕЙ ПРИРОДНОЙ СРЕДОЙ, СОВЕРШАЮТ ОТКРЫТИЯ.

Женщина лучше адаптирована к тому, чтобы эти открытия развивать и приспосабливать к делу. Женщины сильны в технологиях, мужчины - в открытии новых закономерностей.

Прежде всего необходимо определить само понятие «духовности». Вот определение профессора А.А.Королькова «Духовность - это проявление устремленности к совершенному, идеальному, целостному, она противоположна утилитаризму, прагматизму; духовность ищет Абсолюта, Бога». (№ 17, стр. 14)

Духовность таким образом, как и высшие проявление культуры, стремится к «универсальности», ей противна «эффективность, прагматизм и утилитаризм».

Духовный ресурс развития всегда связан с тем, что художник во время творчества тянется к целостности и универсальности культуры, совершенно не думает в своём экстазе о прагматических аспектах Бытия. Те же, которые универсализма лишены, напротив только об деньгах и думают!

Какими же духовными ресурсами обладает сегодня русская культура?



  1. Во-первых, ПРАВОСЛАВИЕ. Мы неоднократно подчеркивали, что хотя русская нация существует во времени меньше Православия, но сама отечественная культура, возникнув в окружении Православия, вобрала его как составную часть;

  1. Во-вторых, осознание художниками ЦЕЛОСТНОСТИ и СОВЕРШЕНСТВА русской культуры в своём конечном идеале и осознанное стремление к ним;

  1. В третьих, нравственная ориентация художника, его МОРАЛЬ. Пусть она не является постоянной вещью, творец всегда только «становится», но Идеал для своего совершенства он держит перед собой, и без сомнения, как идеал духовный;

  1. В четвертых, русский творец не зациклен на одном себе, а ориентирован на важнейший сейчас механизм творчества - «ДИАЛОГ», совместный с читателем или зрителем поиск истины.

Духовные ресурсы разного вида искусств глубоко специфичны, одни они - в архитектуре, другие - в кинематографе. Наиболее яркое их проявление видно в таком духовном виде творчества, как поэзия:

Я потрясен , когда кругом гудят леса, грохочет гром, и в блеск огней гляжу я снизу.

Когда испугом обуян, на скалы мечет океан свою серебряную ризу.

Но, просветленный и немой, овеян властью неземной

Стою не в этот час тяжелый, а в час, когда , как бы во сне,

Твой светлый Ангел шепчет мне неизреченные глаголы.

Я загораюсь и горю, я порываюсь и парю в томленьях крайнего усилья,

И верю сердцем, что растут и тотчас в Небо унесут меня раскинутые крылья! (А.Фет)

Духовные ресурсы творчества всегда внутренне противоречивы, творцу надо всегда выбирать, ибо духовность - это каждый раз самоограничение, отказ от разнообразия, это личный выбор!

Внутренне я жажду в творчестве порыва, но в силу сюжета и формальных ограничений вынужден говорить сейчас пока о вещах, далеких от духовности.

Конечно, за каждой такой вещью духовное начало может быть скрыто внутри, в самой оценке фактов и явлений художником. Оно может быть погружено в неявную для читателя цепь духовного напряжения, лежащую поверх сюжета, если она есть, конечно.

Духовно ориентированный творец никогда не проходит мимо такой напряженности, умеет её воплотить в своем произведении

По сути дела мы можем совершенно обоснованно утверждать, что целостность любой культуры держится на духовном основании. И, если это основание слабо, сама национальная культура имеет небольшие шансы, чтобы вырваться на просторы мировой культуры и получить широкое звучание, как это удалось русской художественной культуре.

Выше я сделал аналогию между Советским периодом бытия России и Перестройкой. Подробнее она выглядит так:

- Революция и Гражданская война – Перестройка времен конца 80-х и 90-х годов;

- НЭП – Перестройка в 1999 – 2013 годы ;

- Сталинский период – жесткая диктатура двадцатых годов ХХ1 века;

- Время Застоя – период 30—х годов ХХ1 века;

- Перестройка – изменение космической ситуации планеты в 30-е годы.




Параграф № 159: Приоритет «локальных эффективностей» над «глобальными»:

Он характерен для этой эры, ибо привел в конечном итоге к распаду всех имевших в ней место империй, кроме России. Россия – носительница идеи глобальной (христианской) эффективности, поэтому на её долю выпало уничтожение трех империй – Чингиз-хана, Наполеона и Гитлера, а также освобождение мира от псевдоуниверсальной и фальшивой идеологии марксизма, преувеличившего значение экономического детерминизма в развитии мира.

Наиболее показательной демонстрация приоритета локальной эффективности над глобальной выглядит в сфере духовности и политики в сфере воспитания духовно-инновационного человека, которое строится на духовных правилах и требованиях. Постараемся их конкретизировать, насколько мы их сейчас понимаем:



1.«Не сравнивай, живущий не сравним!»

Человек, созданный по Образу и Подобию Бога, глубже и интересней, чем любые внешние о нем впечатления. Главное – он хранит внутри тайну Бога, его Вечность, Непознаваемость и Бесконечность.

Он имеет возможность в диалоге с Богом получить от него все истины, в том числе, и истинные механизмы действия «машины мира», которыми имеет право на «свободу воли» и пренебречь, а действовать по своему усмотрению, если есть на то санкция Бога. «Царство Божие трудом нудится», без такого труда не спасешься.

2.«Единственный судья себе – ты сам!»

Духовный человек – это не человек в толпе, а творчески свободный человек, способный на принятие ответственных творческих решений, за которые он сам себя и судит. По крайней мере, на этой земле. На Небе – будет другой Суд, но это еще не скоро, а здесь у него есть поле для творчества и для свободы, но свободы как осознанной необходимости, познав замысел Бога по отношению к самому себе.

Несвобода человека опирается на его общинное прошлое, когда он вынужден подчиняться требованиям коллектива. Действительно, «нельзя жить в обществе и быть свободным от общества». Но, кому нельзя?

Человеку, сохранившему в душе ощущения детства, можно, ибо они в нем сильнее навязанных обществом стереотипов и догм. Гению то же можно, ибо он устанавливает своим творчеством законы, по которым это общество будет жить в будущем.

Право на нарушение закона можно заработать, если твои нарушения сделаны во имя людей, во имя еще более справедливого закона, который пока ещё не написан, но тобой уже понемногу осознаётся...

3. «Живи настоящим, но думай о Будущем

Христианство призывает человека довериться Богу и не думать о завтрашнем дне, ибо «на каждый день достаточно его заботы». Это правильно для любого нетворческого человека.

Но, если человек поднялся до определенного духовного и творческого уровня, на котором он может правильно предсказывать Будущее в диалоге с Богом, не думать о Будущем он просто уже не способен.

С одной стороны, он уверен, что все, что ни делается, - к лучшему», а, с другой стороны, его личная инициатива всегда угодна Богу, если он – человек духовный.

Прогнозирование, построенное чисто на рациональном подходе, будь то математическое или астрологическое прогнозирование, всегда будет ошибаться, ибо подлинная истина открыта только любящему сердцу, тем более, если оно находится в диалоге с Господом Богом.

4. «Мысль, изреченная есть ложь!»

Диалог с Господом, о котором здесь столько раз упоминалось, это «разговор в молчании». Это единство полярностей: молчание и плодотворный диалог. Болтливость духовному человеку противопоказана, тем более, что он знает: «Мысль, изреченная есть ложь!» В свое время к этому пришел в уже цитировавшемся стихотворении «Молчание» Ф.И.Тютчев:



Молчи, скрывайся и таи и чувства, и мечты свои, - Пускай в душевной глубине встают и заходят оне,

Безмолвно, как звезды в ночи, - любуйся ими и молчи! Как сердцу высказать себя, другому как понять тебя?

Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь. Взрывая, возмутишь ключи, - питайся ими - и молчи!

Лишь жить в самом себе умей, - есть целый мир в душе твоей таинственно-волшебных дум; их оглушит наружный шум,

Дневные разгонят лучи, - внимай их пенью - и молчи!..

Ценность нашего духовного мира, способного входить в резонанс с Божьим миром в молчании, лишний раз свидетельствует, что его сущность и сущность Господнего мира обладают неким единым для обоих качеством, будь то «полевая структура» или «духовная напряженность».

И, тем не менее, мы находимся в постоянном диалоге, в том числе и словесном, с окружающим нас миром. Важно только следить, чтобы этот диалог не перерастал в надоедливую для всех окружающих «болтливость», пустое словопрение…

1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   25


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница