«план-матрица диалектики жизни»: универсальное развитие



страница13/25
Дата10.05.2016
Размер4.81 Mb.
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   25

2. Свет – Тьма - Разум:

Противостояние Света и Тьмы – более абсолютно только потому, что под словом «Свет» мы часто понимаем абсолютную сущность - «Бог». Да и что может сбалансировать Свет и Тьму? – Сумрак! В весьма ограниченных ситуациях…

Научный подход к единству Света и Тьмы предполагает их разбор в категориях: Порядок и Хаос. Любая система в мире обладает неким количеством Порядка, который наука связывает с понятием Негаэнтропия, и Хаоса, измеряемого количеством Энтропии в системе. Но устойчивость системе придают не они, а то, что называется «Положительным Балансом», относимой к понятию Антиэнтропии.

Если в системе достаточное количество Порядка (Негаэнтропии), она эволюционирует в положительном направлении, в противном случае при накоплении Хаоса (Энтропии) система находится в состоянии Инволюции. Но больший статус система получает не просто в эволюционном или инволюционном состоянии, а при свободном творческом развитии, когда она находит внутри себя силы для адекватного ответа на любые внешние вызовы. Без Антиэнтропии тут не обойтись.



3. Чет - Нечет – Числовой ряд:

Есть система, которая изучена математиками вдоль и поперек: это «числовой ряд». Он также состоит из двух полярных оппозиций: четные и нечетные числа. Казалось бы, чтобы понять, что их гармонизирует, мы должны выйти куда вверх, но куда? Что же находит «над» этим числовым рядом? Не понятно... Недавно я прочитал в газете, что два математика получили премию за открытое ими самое большое простое число. Казалось бы, велика ль заслуга? Но системой проверки гармонизации как всегда выступает практика, и оказалось, что это простое число полезно как основание для разработки новых шифров. Возникает какой-то «магический выход» за числовой ряд! Практика выступает тут и как критерий истины, и как гармонизатор полярных оппозиций.



4. Любовь – Душевность - Ненависть:

Любовь и ненависть – человеческие чувства, но обладающие совершенно разным статусом в нашем сознании. Как всегда, наиболее точно выразился поэт: «Только влюбленный имеет право на звание человека». (А.Блок)

Ненависть – не из нашего мира, а из «мира Зла» - это параллельный бесовской мир, руководимый Сатаной, пытающий противостоять Богу и его любимому дитяте – Человеку.

Вся мировая культура, так или иначе, построена на сюжетах именно с «Любовью». «Ненависть» всегда занимает по отношению к ней подчиненное положение.

Как только мир стал терять Любовь, он начал терять свою сакральность, и прав был Лермонтов, вынесший этому миру жесткий приговор:

«И ненавидим мы и любим мы случайно, ничем не жертвуя ни злобе, ни любви



И царствует в душе какой-то холод тайный, когда огонь кипит в крови…»

Как и в других человеческих системах морали, гармонизатором тех или других проявлений чувства служит сама душа: она определяет для себя меру доступного и в том, и в другом случае. Таким образом, кроме практики, мы нащупываем ещё один очень важный гармонизатор – «душу».


5.Материя –Духоматерия (человек) - Дух :

Стоило нам отойти от абсолютного противостояния Света и Тьмы и подойти к делу с другой стороны: на уровень противостояния Духа и Материи мы легко способны их примирить, ибо есть и Духоматерия – это Человек! Именно Человек выступает в мире абсолютным гармонизатором всех сложных процессов, равно как и своей противоположностью в этой функции.

Просто, отойдя от философских абстракций, мы подходим к человеку более реалистично, воспринимая его как некий набор и положительных и отрицательных качеств, как некий ансамбль градаций того и другого. Христианство давно решило эту проблему: человек – грешен, безгрешен только Бог!
6. Правда – Мораль - Ложь:

Единство Истины и Обмана в своё время точно определили Пушкин:



«Тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий обман.

Оставь герою сердце… Что же он будет без него? – Тиран!»

Для русского сознания «бессердечная мужественность», которая ринулась на наши души в последнее время с Запада, вещь неприемлемая.

По нашим понятиям, у героя должно быть «сердце», твердые принципы морали. Поэтому сегодня многие СМИ стали органами лжи, распространяя без всяких комментариев эту «бессердечную мужественность» Запада. Я прочитал интерпретацию борьбы с этой «вестернизацией» нашего духа культуролога А.Я.Флиера, углядевшего за этим сопротивлением нечто совершенно иное. Он пишет: «Наиболее непримиримыми оппонентами вестернизации являются религиозные круги и маргинальные социальные группы, для которых вестернизация чревата угрозой утраты занимаемых ими социальных ниш». (Культурологический словарь, стр.5, -http://www.philosophy.ru/edu/ref/vsk/01.html) С легкой руки этого «культуролога» в маргинальные группы записано все крестьянское население России, потому что именно оно сопротивляется этой вестернизации, как может.

Знаю это по собственному опыту, потому что три года в зрелом возрасте прожил в глуши костромских лесов в деревне.

Что является «гармонизатором» Правды и Лжи в нашей жизни? Душа, хранящая моральные принципы и откликающаяся только на одни человеческие проявления и враждебная к другим, или наоборот. Но в разумных пределах мы вполне допускаем их одновременное существование. Мораль теряет свои нравственные прницпы, теряет Бога, десакрализуется в своей основе.

Ориентация в жизни на Правду и только на Правду или допуск Лжи, как приемлемого способа поведения, – являются свидетельством порядочности или бездуховности человека. Христос утверждал, чтобы попасть в Царство Божие, «надо родиться свыше», то есть, быть изначально ориентированными только на нравственные основы поведения: Добро, Правду, Милосердие, Любовь и т.д. И мы знаем таких людей вокруг себя.


7. Пространство – Топохронал - Время:

Мы говорили о единстве Пространства и Времени как двух полярных категорий. В систему их превращает, по крайней мере, на планете Земля, то, что мы называем Топохроналом – постоянное местообитание, связанное со смыслом существования во Времени на этом месте некоего этноса. Из этнического разнообразия земных Топохроналов складывается не только история человечества, но и история всей планеты.

Каким образом функционирует Топохронал? В каждом народе, занимающем ту или иную нишу на территории планеты, существует некоторое количество людей, способных уплотнять Время вокруг себя, производя при этом информационные и творческие ресурсы. Эти люди обладают способностью производить инновации, меняющие и характер Времени вокруг себя, и специфику связанного с данным временем Пространства. Это и есть гармонизаторы Топохронала, соединяющие Пространство–Время в специфическую культурную систему, имеющую своё индивидуальное лицо.

Если взять такой пример Топохронала, как «Европейское Возрождение», то понятно кто и как его превратил в реальность. Конкретный Топохронал никогда не бывает абсолютно положительным началом, у него есть и отрицательные стороны, которые преодолеваются гармонизаторами следующего культурного Топохронала.

Взаимодействие двух различных Топохроналов амбивалентно, то есть, двояко творит Историю. Так татаро-монгольское нашествие, как столкновение двух Топохроналов - монгольского и русского, обеспечило сам факт возникновения Европейского Возрождения, ибо русские задержали продвижение в Европу татар, стоявших уже в пределах ареала Возрождения. Двинься они дальше, никакого Возрождения в Европе не имело бы места.

Но сам факт «татарского ига» сыграл и у нас положительную роль, ибо отсрочил почти на четыре века вестернизацию Руси, гибельное изменение основ её Российского Топохронала под влиянием сильного Европейского коллеги. Функцию отечественного гармонизатора в этой ситуации, коим был Петр Первый, вряд ли можно назвать только положительной, если рассматривать её в контексте истории всей планеты.

Совершенно ясно, что десакрализация России, бывшей по мнению многих русских деятелей культуры «Святой Русью», - важнейший фактор в духовной победе сил Зла.

В этой связи велика миссия поэта, как её определила А.А.Ахматова:



«Я помню всё в одно и то же время. Вселенную перед собой как бремя,

Нетрудное в протянутой руке, как дальний свет на дальнем маяке,

Несу, а в недрах тайно зреет семя … Грядущего».

Поэт – необходимый элемент развития Вечности и Бесконечности Вселенной ибо только его сердцу доступны все её секреты.



Параграф № 104. Локальная эффективность в пору Зрелости:

Она наиболее высока, но она очень часто забывает о своей дополнительности к универсализму мировоззрения. По крайней мере, до момента, пока не возникнет ментальная бифуркация, подталкивающая человека к предстоящим духовным изменениям. Способность адекватно ими манипулировать – свидетельство его подлинного духовного роста.

Мудрый Пушкин подчеркнул эту эффективность в таких строчках:



«Самостоянье человека – залог величия его!»

Пушкин считает, что самостоянье человека основано на его верности традициям. Способность быть самостоятельным, не зависящим от внешнего окруженья – как благо, так и ущербность Личности. Действительно, эффективность Зрелого сознанья прямо зависит от его способности действовать после того, как из его головы выветрится вся информация почерпнутая им из внешних источников, а не возникающая по самостоятельным и оригинальным путям, свойственным именно этой личности.

Но подобная самостоятельность чревата гордыней, как мы не раз подчеркивали. Подлинным богатством личности является не столько её Самостоянье, сколько способность войти в эффективный диалог со значащими для неё другими, прежде всего с Богом.

Для зрелости характерны механизмы фактологического познания.

Хорошо сказано об этом у американского поэта-битника Лоуренса Ферлингетти:

«По улице несется пес и все, что видит он вокруг гораздо меньше, чем он сам:

Газетные обрывки, муравьи в щелях, цыплята за окошками китайского квартала.

По улице несется пес и всё, что видит он вокруг, гораздо больше, чем он:

Пропойцы у дверей, светило над деревьями.

ПО улице несется пес и запахи вокруг него напоминают чем-то его собачий запах.

…….



Есть у него свой собственный свободный мир, в котором он может жить ,

И собственные блохи есть для ловли, и псу совсем не нужен намордник,

И у пса своя собачья жизнь, которую ему прожить необходимо,

И над которой надо серьезно поразмыслить. И надо всё потрогать, понюхать и попробовать,

И надо всё исследовать: он истый реалист…

Метафора пса скрывает образ мысли среднего американца с классическим фактологическим сознанием.




Параграф № 105. Механизмы духовного познания в пору Зрелости:

Наиболее оптимальный механизм духовного изменения в пору Зрелости – эксперимент, физический или умственный, но реальный, основанный на какой-то хорошо известной автору методике. Метод, лежащий в основе ментального эксперимента, автором должен быть фиксирован и должен постоянно методологически совершенствоваться, так как, например, наша модель развития сознания от Мифа к Инновации.

Попытаемся рассмотреть некоторые из них на примере строфы из поэта-философа Николая Заблоцкого:



НЕТ В МИРЕ НИЧЕГО ПРЕКРАСНЕЙ БЫТИЯ.

БЕЗМОЛВНЫЙ МРАК МОГИЛ - ТОМЛЕНИЕ ПУСТОЕ.

Я ПРОЖИЛ ЖИЗНЬ СВОЮ И НЕ ВИДАЛ ПОКОЯ:

ПОКОЯ В МИРЕ НЕТ. ПОВСЮДУ ЖИЗНЬ И Я.

На первый взгляд этот стих Заболоцкого противоречит пушкинскому утверждению, что “на свете счастья нет, а есть Покой и Воля” (имея в виду их как механизмы духовного познания). Пушкину вторит и Лермонтов: ”Я ищу Свободы и Покоя. Я хочу забыться и заснуть”.

Кто прав? Прав четвертый оппонент, посчитавший для себя возможным объединить все три точки зрения воедино. Пушкин и Лермонтов знают о Свободе (Воле) и Покое после Смерти. Заболоцкий восхищен посюсторонним Бытием. Но одно другому в нашей картине мира не противоречит. Как говорят, “и ты, Брут, прав и ты, Цезарь, то же”.

Покой – это вечный Порядок, который никак не может воцариться в России. И, слава Богу, что ничего такого у нас нет, ибо наша социальная система носит открытый характер и готова включать любые возмущение Порядка, ибо имеет вечный импульс для Развития.

В Мире в действительности нет ничего прекрасней Бытия, а существующие в нем многочисленные импульсы Смерти безобразны. Инобытие же прекрасно иной, нам до конца неведомой красотой, которую нам предстоит каждому раскрыть, соединив два мира собственной душой после Смерти. Это мы и попытались сделать в основном тексте данного исследования.

Но таково предназначение Человека в Космосе - в данной ему способности соединять два мира воедино. Не получив этой способности, любимый ангел Бога - Люцифер восстал против Него, отпав в отчаянии и злобе. Но в отместку он захватил нижний мир и погрузил падшего человека в волны греха.

Через Покаяние и Смирение (как механизмы духовного познания) Человек выстраивает свой духовный Путь к Богу, имея в виду конечную перспективу соединения двух миров в постоянном Диалоге с Богом. Он стоит двумя ногами на Земле, а скрещенными руками упирается в Небо. Визуально буква “А” и скрывает эту метафору, ибо по-русски “Аз” - это и есть “я-сам”.

Идея греха как жертвы на Пути Познания имеет чисто исторический, но отнюдь не вечный смысл. Человек, как творец, обладает большими возможностями, чем Сатана, лишенный возможности творить. В конце концов, человек победит грех и сможет стать соратником, сотворцом и сотоварищем Бога. Целая плеяда русских святых продемонстрировала нам, что такое вполне возможно.

Вместе с грехом мы потеряли сакральный смысл букв алфавита, которым прекрасно владел Адам, когда придумывал в Раю названия растениям и животным. Образная иероглифическая письменность лишена рационализации европейских алфавитов, ибо там написание букв отделено от их сакрального смысла, по крайней мере, для наших современников.

Поэтому пути Спасения человечества лежат через объединение Востока и Запада, Севера и Юга, диалог конфессий и объединение Церквей, создание “ноократии” - политического строя, где управление страной представлено Совету Мудрых, а не безнравственным профессиональным политикам. Объединенное человечество отвергнет городскую цивилизацию и поселится в многообразных сельских экообщинах, не отбрасывая технических изобретений, сохраняющих хотя бы какой-то нравственный смысл.

Крайности сходятся и уничтожают систему целиком. Она имеет ресурсы выживания только в своей тринитарной основе, как между двумя полярностями скрыта третья система – Гармонизатор, адаптирующая дихотомию крайностей к изменениям окружающей обстановки.


Параграф №106. Иерархия духового познания в пору Зрелости:

В иерархии духовного познания у зрелого человека доминируют гносеологические ценности. Он ценит то, что познал. Если это непознаваемый объект, как, например, Бог, он стремится выйти на какие-то ему доступные механизмы духовного диалога, типа медитации или художественного творчества, выступая при этом «рукой Бога», и постоянно сомневаясь в своей эффективности. Гордыня высоко духовному человеку абсолютно не присуща.

Самый предпочитаемый Путь Познания при этом - через себя:

«В пути с утра до самых звезд, от бурь не знает он защиты,

Но много дней и много верст его терпению открыты.

Пронесся поезд перед ним, прошел стуча по каждой шпале,

Оставив в Небе редкий дым, да бледный след на темной стали.

Звенит встревоженная тишь, гудит смятенная дорога,

Но он спокоен: «Не на много опередишь!»

Это стихотворение Самуила Маршака точно передаёт ощущение человека, не очарованного технической цивилизацией, – она не способна намного опередить самого человека.

Глубинное понимание этого обстоятельства еще не осознано людьми, но за ним будущее.

Перебрав много путей к Истине, современный человек не исключает, что все они могут быть фальшивыми. Подлинный Путь лежит не через Разум человека, а через его Сердце. Только сердечные дороги приведет его к Богу.

Вот как об этом пишет Омар Хайям:

«Давно меж мудрецами спор идёт: какой же Путь к познанию ведет?

Боюсь, что крик раздастся: «О, невежды, Путь истинный – не этот и не тот!»

Точно также, как в Древней Греции был культ Неизвестного Бога, в России всегда есть культ Неизвестного Пути, который позволяет нам изредка заходить в тупик, но всегда из него выбираться.


Параграф № 107. Познавательные традиции эпохи Зрелости:

Они очень важны, и более того, нетрадиционными методами, типа «инсайта», зрелый возраст старается пользоваться редко, точнее никогда, ибо «инсайт приход сам», без рационального подтверждения и предварительной подготовки. Он является типичным «Небесным Механизмом Просветления».



Об этом догадывался Николай Гумилев, писавший:

«Я - УГРЮМЫЙ И УПРЯМЫЙ ЗОДЧИЙ ХРАМА, ВОССТАЮЩЕГО ВО МГЛЕ.

Я ВОЗРЕВНОВАЛ О СЛАВЕ ОТЧЕЙ, КАК НА НЕБЕСАХ И НА ЗЕМЛЕ.

СЕРДЦЕ БУДЕТ ПЛАМЕНЕМ ПАЛИМО ВПЛОТЬ ДО ДНЯ, КОГДА ВЗОЙДУТ, ЯСНЫ,

СТЕНЫ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА НА ПОЛЯХ МОЕЙ РОДНОЙ СТРАНЫ».

Принципиально новой для предыдущих сфер сознания для инновационного Человека будет новый градус его общения с Богом. Герой Гумилева “возревновал о славе Отчей” не только на Земле, где Человек традиционно общается с Богом, но и “на небесах”. Последнее утверждение уже говорит о равночестности этих отношений. Пусть данная идея не нова в нашем повествовании, но требует дополнительных комментариев. Следует еще раз остановиться на генезисе всей системы общения Человека с Богом:

а) на первоначальном этапе, как мы знаем из Библии, райский Человек - Адам находился в “инстинктивной гармонии” с Богом. Он общался с ним тогда, как пожелает, не прикладывая к этому никаких дополнительных усилий;

б) после Грехопадения Бог был вынужден заменить “инстинктивную гармонию своих отношений с Человеком на подобную же гармонию человеческих отношений с Природой. Место Творца в сознании Человека заняла тварная Природа - это важнейший аспект Грехопадения. Соблазнившись призывом Сатаны, Человек резко понизил свой духовный статус, но самое печальное - он дал Сатане укрыться в себе, сделав его недоступным для кары Господней;

в) но Богооставленность Человека не могла продолжаться вечно, поэтому, начиная со своего ”избранного народа” (евреев), Бог стал являться людям, передавая им высшую мудрость в приемлемой для того уровня сознания форме: “10 заповедей”, и другие истины Ветхого Завета. Так был сформирован божественно-человеческий этос, основа человеческого общежития в ситуации Богооставленности;

г) ситуация принципиально изменилась после голгофского подвига Христа. Акцент был перенесен вовнутрь самого Человека: от страха перед Господом - на Любовь: “Да возлюбите друг друга!” Однако и здесь произошло смещение равновесия в сторону односторонней увлеченности Человека только “небесной жизнью”, характерное для Средневековья. Но такая отстраненность выходила Человеку боком, поэтому начиная с Возрождения, опять же в ущерб Небесам, Человек занялся чисто земными делами;

д) приобретенное фактологическое сознание дало возможность Человеку продвинуться в понимании Природы, дало более широкое познание земных проблем. Но оно открывало Мир не в гармонии Бытия и Инобытия, а односторонне - с чисто земной точки зрения. И последнее стало мстить Человеку, погрузив его к концу ХХ века в состояние экологического загрязнения Природы и постепенного отравления всех материальных источников Жизнеобеспечения. Выбраться из этой трясины без толчка со стороны предстоящей Катастрофы Человек не сможет. Но зато она вернет Человека к Богу, развернет лицом к духовно-инновационному сознанию - чисто человеческой его сущности, подобной сущности Творца. Именно поэтому диалог Человека с Богом станет важнейшим инструментом познания Жизни, открытия и преобразования целостного Мира. Человек начнет создавать Храм Духа, как говорит поэт, - “Храм, восстающий во тьме”.

Параграф № 108. Инсайты духовного творчества:

Об инсайтах для этого типа сознания уже было много сказано Собственно говоря все творчество – это один сплошной затянувшийся инсайт, если это подлинное творчество, конечно..

Но есть и другая точка зрения, которую высказал поэт Николай Гумилев. Зрелое творческое сознание характеризуется еще одной характерной чертой:

ВЫСОКОЕ КОСНОЯЗЫЧЬЕ ТЕБЕ ДАРУЕТСЯ , ПОЭТ!”



Главной особенностью зрелого Сознания является мышление не на основе двоичной, так называемой “диалектической логики”, а на основе Триалектики. В рамках подобного мышления “высокое косноязычье” дает энергетически более ёмкий образ, нежели призыв: ”Сделайте нам красиво!”

Замечено, что художественный образ подчинен не закону симметрии, а правилу “Золотого сечения”, смещающего основный смысловой акцент произведения в точку в соотношении к целому: 0,62 к 0,38.

“Узкий путь”, идущий по “лезвию бритвы” в творческий Рай, помогает миновать как “абсолютную абстракцию”, так и “глуповато-полную ясность”. Хорошо высказался по этому поводу поэт Николай Заболоцкий:

И в бессмыслице скомканной речи изощренность известная есть.

Но возможно ль мечты человечьи в жертву этим забавам принесть?

“Высокое косноязычье” поэзии дает нам большую возможность прорваться к “духовной гармонии” Космоса, весьма отличной от “кристальной ясности” Земли. Станислав Лем хорошо показал своим “Солярисом”, что в Космосе нас ждет “Иное”, поэтому не эффективно “соваться со своим уставом в чужой монастырь”.

Только творчество помогает нам понять это “Иное” лучше, чем любая “высокая Наука”. Вообще Сердцу зачастую открываются более продвинутые дали, чем просто Разуму..


Параграф № 109. Духовные жертвы в Зрелом возрасте:

Готов ли зрелый возраст на жертвы? В принципе да, но все зависит от силы характера. Некоторые представители этого типа сознания боятся рисковать, в особенности, когда есть что терять. Однако жертвенность зрелых людей напрямую завязана с духовной ориентацией человека. Для верующего она естественна, ибо он знает, что можно получать, только что-то отдавая, только, чем-то жертвуя для других. Неверующий в этом пока ещё сомневается. Но, как ныне принято говорить, это «его проблема».

Я ГОВОРЮ: “ДА ЗДРАВСТВУЕТ ИСТОРИЯ!”

И ГОЛОВОЮ ПАДАЮ ПОД ТРАКТОР...

Павел Коган

Такое отношение к истории, свойственное поэтической молодежи конца 30-х годов ХХ века, вряд ли будет свойственно Человеку с инновационным сознанием. Но утверждать, что ему будет чуждо состояние жертвенности, мы не станем.

История не является наезженной колеёй с односторонним движением. Место жертвенному подвигу в Будущем всегда есть. Возможно, оно будет даже большим, чем раньше. Жертва лежит в основе духовного акта христиански мыслящего Человека.

Поэтому как способ взаимодействия с Миром она не исчезнет, хотя доминировать будет соработничество, сотворчество с Богом. Воплотившись в этом проявленном мире, Бог воздействовал на мир, прежде всего, через свою Жертву на Голгофе. Поэтому путь Жертвы в определенных кризисных точках бытия Мира не исключен.

Исчезновение Жертвенности предполагало бы жизнь в неком дистиллированном райском саду, где только летают ангелы с крылышками, а для конфликтов и противоречий места вообще нет. Думается, что Богу такое сусальное человечество вообще не было бы нужным, раз у Него уже существует своя раса вестников-ангелов.

Отними у творческого Человека способность жертвовать лучшим, что у него есть, во имя творчества, он перестанет быть Творцом. Творчество – всегда самоотдача, вплоть до отдачи собственной жизни.

Для христианского миросозерцания жертвенность так же естественна, как и дыхание. Примером для верующего является, Христос, пожертвовавший для спасения человечества собственную жизнь.

Христианство оценивает эту жертву однозначно положительно, но тут же впадает в противоречие с самим собой, негативно оценивая поступок Иуды. Иуда ускорил казнь Христа, предав его римским легионерам. С точки зрения Христа, он поступил совершенно правильно, ибо сократил его ожидание неминуемой смерти, а Евангелия клеймят его позором. Но, если бы не было этого предательства, кто-то бы Христа все равно предал. Или бы Христос избежал казни. Но этот факт был предательством всего христианства как мировоззрения, чего Христос допустить не мог.

1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   25


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница