«план-матрица диалектики жизни»: универсальное развитие



страница11/25
Дата10.05.2016
Размер4.81 Mb.
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   25

л) смирение, отсутствие гордыни:

Мы обещали более подробно остановиться на важной характеристике духовности - смирении и отсутствии у духовного человека гордыни.

Смирение - характерная черта всех русских святых и праведников. Особенно оно было присуще двум самым знаменитым русским святым - Сергию Радонежскому и Серафиму Саровскому.

Программу «поэтического смирения» точно описал Борис Пастернак:

«Быть знаменитым некрасиво. Не это поднимает ввысь.

Не надо заводить архива, над рукописями трястись.

Цель творчества - самоотдача, а не шумиха, не успех.

Позорно, ничего не знача, быть притчей на устах у всех.
Нет, надо жить без самозванства, так жить, чтобы в конце концов

Привлечь к себе любовь пространства, услышать будущего зов.

И надо оставлять пробелы в судьбе, а не среди бумаг,

Места и главы жизни целой отчеркивая на полях.

И окунаться в неизвестность, и прятать в ней свои шаги,

Как прячется в тумане местность, когда в ней не видать ни зги.
Другие по живому следу пройдут твой путь за пядью пядь,

Но пораженье от победы ты сам не должен отличать,

А должен ни единой долькой не отступаться от лица,

И быть живым, живым и только, живым и только, - до конца!»

Конечно, строгое следование указанному правилу, наверно, не возможно, ибо «правило смирения» трудно реализовать при требовании: «не отступаться от лица», а жизнь без гордыни - с желанием «в конце концов, привлечь к себе любовь пространства»...

Но духовность - диалектический процесс: смирение вполне сочетается с «сопротивлением злу силою». Смирение, как и все на свете, должно быть ситуационно уместно, а твое духовное начало подскажет тебе границы его употребления. Главное, - не употреблять его во зло.

Гордыня - камень преткновения современных деятелей культуры. Весь «институт звезд» - это ужасное и бездуховное нарушение требований об отказе от гордыни.

Современная массовая культура - антидуховна по самой своей сути, в особенности это проявляется в повсеместном игнорировании деятелями массовой культуры такого качества, как «смирение». Примеров «смиренных деятелей массовой культуры», может быть, не существует вообще. Однако основная «печаль массовой культуры» не столько в её гордыне, сколько в безнравственности и полном игнорировании её звездами духовных законов. Этот процесс не может не иметь печальных последствии для самой .культуры и человечества в целом, ибо весь ход нашего витка культуры постоянно приближает нас к полному нравственному распаду и глобальной катастрофе планеты.

Спасти массовую культуру может какое-то грандиозное потрясение, ибо «клин выбивается только клином».


Параграф № 85. ТРАДИЦИИ ДУХОВНОГО ПОЗНАНИЯ:

Отношение к традициям у детей – открытое, они готовы их изучать, кроме тех, что вбиты в их сознание штампами прежнего Небесного Бытия. Детская совестливость – это то же не нарушаемая традиция.

Дети всех ближе к той мудрости, которая в своё время прозвучала в словах Гермеса Трисмегиста: «ЧТО НАВЕРХУ, ТО И ВНИЗУ»… Почему? Детское сознание сродни ИСС – измененным состояниям сознания.

ИСС – особое сознание, в котором нет границы между Тем и Этим светом, между мирами Бытия и Инобытия.

Детям кажется, когда они видят призраки или другие проявления Инобытия, что взрослые то же знают эти видения, но к взрослым они приходят в одном из следующих случаев:

- в медиативном трансе;

- в состоянии регрессивного гипноза;

- при состоянии клинической смерти;

- в психофизиологическом, эмоциональном шоке.

Сами по себе эти состояния - тяжелый и весьма неблагодарный труд, причем труд не всегда оправдываемый, ибо откровения ИСС могут и не прийти.

Мысль об изоморфности ВЕРХА и НИЗА, казалось бы, уже изложена в предыдущей цитате из Трисмегиста (Параграф № 48), но есть существенное отличие. «Макрокосм подобен Микрокосму» - всего лишь в духовном плане. В нашем случае речь идет о полном подобии Верха и Низа - во всех направлениях.

Законы Космоса обладают бесконечной проницаемостью. Земля тут не исключение. Как “Низ” она повторяет, дублирует и воспроизводит все главное что находится “Наверху”, то есть в глубинах Вселенной.

Жаль только, что нам в обычной житейской суете не видна космическая сущность происходящих процессов. Тем не менее, всегда необходимо рассматривать в познавательном плане подсистему “планета” всего лишь как элемент системы “Вселенная”, метафорически тождественный ей элемент.

Законы “подобия” и принцип аналогии выступают в этой связи как основные инструменты познания. Они помогают нам увидеть и целостность, и глубинную взаимосвязь всех вещей в мире. Именно они выступают в качестве традиционных форм духовного познания.
Параграф № 86. Инсайт как механизм просветления детского сознания:

Он возникает довольно часто. По сути дела, весь первый языковой опыт ребенка – это череда инсайтов открытия ими взрослого мира. Взрослым эти детские открытия быстро надоедают потому, что мы давно уже прошли через них. Поэтому нас только раздражает детское восхищение банальными вещами. Но правы все же дети: «еще много есть такого в мире, что и не снилось нашим мудрецам» (В.Шекспир)

Ребенок воспринимает окружающий мир, как поэт, как сказал некогда Николай Заболоцкий:



ГОРИТ ВЕСЬ МИР, ПРОЗРАЧЕН И ДУХОВЕН,

ТЕПЕРЬ - ТО ОН ПОИСТИНЕ ХОРОШ!

И ТЫ, ЛИКУЯ, МНОЖЕСТВО ДИКОВИН

В ЕГО ЖИВЫХ ЧЕРТАХ РАСПОЗНАЕШЬ...

В соответствии с древней традицией Дух во всех культурах понимается как огненная стихия. Поэтому духовный мир у поэта и ребенка хорош, ибо “горит”! Но, чтобы ощутить нам огненность духа необходимо:

а) духовно гореть самому, только тогда и открываются его “диковины”;

б) миру и самому Человеку пребывать в особом «Измененном состоянии сознания»( ИСС).

По причине своей колоссальной бездуховности, мы, став к концу века окончательно “теплыми” (по слову апостола Павла), отказались от высокой температуры духовного горения и впустили в себя многообразные (в том числе совершенно холодные) импульсы Смерти. Тема Смерти напрямую связана с общим нервом нашего повествования: необходимостью для всех начать жизнь заново: и в новом Мире и с новым “Духовно-Инновационным Сознанием”.

Но освободиться от накопленного в наших жилах “потенциала Смерти”, очиститься от бездуховной инерции Бытия, дано нам только через Экокатастрофу, готовящую мощную перестройку наших способов мышления и жизни. Другого пути просто нет, ибо в Природе ничего не возникает из ничего, а за каждый шаг приходится платить, реже деньгами, чаще - здоровьем и самой жизнью.

Очевидная для ясновидящих особая прозрачность и огненность духовного Мира, его божественная Полнота и высокое Качество ( “теперь-то он поистине хорош”) тесно увязаны между собой. Но открываются они не всякому взору, а лишь духовно продвинутым очам.

Но было бы неправильным считать детский «инсайт» Открытием Истины, скорей всего он похож на её Закрытие. Приходя в мир из Инобытия, где Истина человеку дана напрямую, ребенок познаёт не Истину а её искривленное состояние, свойственное взрослым.


Параграф № 87. Жертвенность в пользу близких как характеристика детского сознания

Дети всегда готовы чем-то пожертвовать для тех, кого они истинно любят. Цена этих жертв – наша ответная любовь к детям, это своеобразный эмоциональный откат более развитого сознания по направлению к более низшему. Хотя, что выше, что ниже, разобраться пока сложно. Оценочный критерий отнюдь не всегда срабатывает.

У детского сознания есть одно очень высокое качество, пока взрослые их не научат – они не умеют врать.

Обладая способностью видеть проявления Инобытия, они убеждают в них взрослых, а те поднимают детей на смех. Тогда малыши вынуждены замыкаться в себе или приучаться к неискренности, чтобы не выглядеть посмешищем, что очень обидно.

Детскому Творчеству свойственно ощущение всемогущества, способность , повелевать стихиями, и обладать ментальной способностью осуществить в жизни любой подвиг.

Такие иллюзии у взрослых высмеял Омар Хайям:

«Когда б я был творцом, владыкой мирозданья, я небо древнее низверг бы с основанья,

И создал б новое, - такое, над которым в миг исполнялись бы все добрые желанья»…

Только ребенку кажется, что если уничтожить Зло, то в мире восторжествует Добро. Но это отнюдь не так: диалектика мира такова, что наличие Зла в мире служит очень часто торжеству Добра. Конечно, не всегда, ибо чаще Зло служит только самому себе.



О диалектике Добра и зла мы уже не раз говорили: стоит еще раз подчеркнуть, что зло – закономерная, системная часть Добра, ибо центром этих окружностей является человек, а они пересекают друг друга как символы Инь-Ян в китайской культуре.
Параграф № 88. Ощущение свободы в эпоху Детства:

Ощущение свободы в детстве – наиболее полное, исчерпывающее воспоминание каждого взрослого о своих юных днях. Это одновременно и характеристика творца, сохранившего на всем протяжении своего творчества детское ощущение счастья и радости и наивного восприятия мира и природы. Ахматова сказала про Пастернака: «Он наделен каким-то вечным детством». В ярких воспоминаниях детства скрыт наш основной творческий ресурс.

Дети не впитали в себя ту часть философского определения свободы, которое упирается «в осознанную необходимость». Они свободны в полном смысле слова, хорошо, если это происходит под надзором взрослых и плохо, если они остаются одни, ибо такая свобода существует на грани смертельного риска.

Свобода детского творчества пробивается сквозь желание поэта П.Верлена, высказанное в стихе «Искусство поэзии»:

«Хребет риторике сверни! О, если б в бунте против правил

Ты рифмам совести прибавил! Не ты, куда зайдут они?

Кто смерит вред от их подрыва, какой глухой или бунтарь

Всучил нам побрякушек ларь и весь их пустозвон фальшивый?»

Сила детской наивности, которой обладает творец, позволяет ему подняться против нормативных правил самой поэзии, и, отбрасывая их, продвинуться дальше в смысловом отношении.

Фальшивый пустозвон рифм преодолевается не отказом от них, а поиском новых форм, хранящих более сложное смысловое содержание.

Параграф № 89. БИФУРКАЦИИ ЮНОСТИ:

Главная бифуркация Юности – подростковые фрустрации, связанные с половым созреванием организма. Это первая бифуркация, последняя - создание семьи или другое крупное изменение социального статуса человека. Между браком и половым созреванием проходит весь процесс Юности, а кое у кого он никогда не кончается. Если это не психологическое отклонение, то, во всяком случае, – добрая основа для творчества.

Метафорически эту мысль выразил Сергей Есенин:



«Но ведь дуб молодой, не разжолудясь так же гнется, как в поле трава.

Эх, ты молодость, буйная молодость, золотая сорви-голова!»

Юности свойственная романтика, желание вырваться из привычных оков бытия:



«Надоело говорить и спорить и любить усталые глаза,

В флибустьерском дальнем синем море бригантина поднимает паруса! (П.Коган)

Вот отрывок из самого известного пиратского стиха Н.Гумилева «Капитаны»:



И все, кто дерзает, кто хочет, кто ищет, кому опостылели страны отцов,

Кто дерзко смеётся, насмешливо свищет, внимая заветам седых мудрецов!

Как странно, как сладко входить в ваши грезы, заветные ваши шептать имена

И вдруг догадаться, какие наркозы когда-то рождала для вас глубина!»

У Юности должно быть ощущение, говоря словами того же Гумилева:



«Как будто не все пересчитаны звезды, как будто наш мир не открыт до конца!» Романтика Юности прикрывает неизведанность далей, раскрытие широты мира, опадение с глаз свойственных детству навязанных взрослыми шор узости мира, заключенного в оковы социальной ( родовой) тюрьмы.

Только романтическому («нормативному» - в нашем контексте) сознанию свойственны иллюзии, которые позволяют им двигаться дальше вопреки всякому здравому смыслу. Часто – это единственный стимул движения. Половые фрустрации имеют одно положительное качество – они знакомят юношу с великим состоянием, открываемым в Юности – состоянием Любви:



«Как журавлиный клин в чужие рубежи, на головах царей божественная пена.

Куда плывете вы? Когда бы не Елена, что Троя вам одна, ахейские мужи?

И море, и Гомер – всё движется любовью... Кого же слушать мне?» Ответ на подобный вопрос поэта Мандельштама один: «слушай своё сердце!» Юность спасается, благодаря тому, что познаёт на своём жизненном Пути – Любовь, причем как в физическом, так и в духовном смысле. Все жизненные несчастья человека проистекают из того, что его в детстве не долюбили: родители, друзья или те, в кого он был влюблен сам.

Параграф № 90. От Юности к Зрелости: эволюция через цепь мелких бифуркаций:

Как уже указывалось, молодежный эволюционный процесс связан с перипетиями вхождения человека в такое состояние, как Любовь. Она имеет свою специфику, как в добрачный, так и в семейный, периоды. Все это происходит на фоне социализации личности, также переполненной особыми психологическими и социальными трудностями и бифуркациями. Медленная эволюция здесь – скорей патология, чем нормальное состояние. Её очень остроумно высмеял Пушкин в своих «заповедях блаженства» из «Евгения Онегина»:



«Блажен, кто смолоду был молод, блажен, кто во время созрел,

Кто постепенно жизни холод с летами вытерпеть умел;

Кто странным снам не предавался, кто черни светской не чуждался,

Кто в двадцать лет был франт или хват, а в тридцать выгодно женат;

Кто в пятьдесят освободился от частных и других долгов,

Кто славы денег и чинов спокойно в очередь добился,

О ком твердили целый век: N.N. – прекрасный человек.

Медленная эволюция Жизни человека, поданная в столь скептическом тоне, имеет иронический смысл только на фоне жизненных перипетий самого Пушкина, иначе её суть была бы неадекватно истолкована.

Вообще юность – это постоянная цепь ошибок и разочарований. Евгений Боратынский писал:

«Не властны мы в самих себе и в молодые наши лета

Творим поспешные обеты, которые смешны всевидящей судьбе!»

Цепь таких разочарования (мелких бифуркаций) проходит через всю жизнь, но для одних – это способ получить крепкий и устойчивый характер, а для других – обычное нытьё меланхолика.

Сила этого этапа – приобретение Совести – некого компедиума социальных и моральных норм, которые в будущем помогут человеку выжить в этом взрослом мире, то есть, адаптироваться к любым его мыслимым изменениям.

Параграф № 91. Преемственность духовного развития в Юности:

Она есть следствие специфики системы образования или другой школы социализации, которую проходит Личность в своём возрасте. Образование может быть сугубо традиционным и не очень (как, например, современная средняя школа Германа Зверева – см. в Интернете), но его сущность всегда вынуждена опираться на традиции своей национальной культуры. Отвлечься от своей этнической принадлежности человек во время образования не может. А если отвлечется, то неизвестно лучше это или хуже для адаптации личности к своему социуму.

Важнейшим качеством любого образования при этом является преемственность национальных традиций:



«Два чувства дивно близки нам; в них обретает сердце пищу:

Любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам.

Животворящая святыня, земля была б без них мертва,

Как мертвородная пустыня и как алтарь без Божества!»

А.С. Пушкин прямо указывает в этих строчках на связь духовного развития с национальными, почвенными истоками человека, его связью с «родным пепелищем» и «отеческими гробами».

Патриотизм, несмотря ни на что, очень близок русскому человеку. Так К.Симонов признаётся своему другу Алексею Суркову:

« Ты знаешь, Алеша, а все-таки родина – не дом городской, где я празднично жил,

А эти проселки, что дедами пройдены, с простыми крестами их русских могил»…

Ему вторит погибший на войне поэт Павел Коган:



«Я – патриот, я воздух русский, я землю русскую люблю.

Я верю, что нигде на свете второй такой не отыскать,

Чтоб так пахнуло на рассвете, чтоб дивный ветер на кустах.

Ну, где еще найдешь такие березы, как в моем краю?

Я сдох б, как пес от ностальгии, в любом кокосовом раю.»

Более сложное отношение к родине у Михаила Лермонтова:



Люблю Россию я, но странною любовью – не победит её рассудок мой ни слава, купленная кровью,

Ни полный гордого доверия покой, ни темной старины заветные преданья

Не шевелят во мне отрадного мечтанья. Но я люблю – за что, не знаю сам….»

Лермонтов одновременно реалист и романтик. Он верует в Россию, «потому что абсурдно» (Слова Тертуллиана о вере). Верует, вопреки всему негативному, что он о ней знает.

Все эти качества – патриотизм, нравственность, способность любить, важны не сами по себе в отдельности, а как элемент целостного Человека, ибо они станут позднее фундаментом Личности.
Параграф № 92. Аналогии духовного развития:

Культура задаёт человеку в это время всё поле основных духовных аналогий, доступное всем имеющимся в данном типе образования ресурсам. Кому-то везет, он кончает Гейдельберг или Сорбонну, а кто-то удовольствуется периферийным сельскохозяйственным техникумом, или совсем ничем. Пушкин вполне резонно отметил: «Мы все учились понемногу, чему-нибудь и как-нибудь, образованьем, слава Богу, у нас немудрено блеснуть». Но человек вынужден с образованием обретать себя не через диплом, а именно через поля заданных во время учебы аналогий и ассоциаций, помогающие или мешающие ему стать … Человеком.

« НАПОЛНИ СМЫСЛОМ КАЖДОЕ МГНОВЕНЬЕ, ЧАСОВ И ДНЕЙ НЕУМОЛИМЫЙ БЕГ.

ТОГДА ВЕСЬ МИР ТЫ ПРИМЕШЬ, КАК ВЛАДЕНЬЕ,ТОГДА, МОЙ СЫН, ТЫ БУДЕШЬ ЧЕЛОВЕК», -

призывал сына английский поэт Редиард Киплинг.

Постоянный поиск дальнейшего смысла жизни - главное занятие духовно продвинутого Человека. Он постоянно пытается понять замысел Бога в отношении себя и поступать в соответствии с этим пониманием. Если мы не обращаемся к рефлексии по этому поводу, то или духовно не созрели, или остановились в своем духовном развитии.

В связи со стихом Киплинга встают две проблемы: что такое “владение Миром” и что значит “быть Человеком”?

1. “Владение Миром в Мифе” предполагает ощущение своей целостности с Природой и Миром, свою неотделимость от них. Человек не ощущает своей дистанции от Мира, в реальности он полностью един с ним. Кто кем владеет, сказать при этом трудно. Скорей всего Мир владеет им.

2. “Владение Миром в Норме” предполагает широкое овладение Человеком традиционными Нормами и Идеалами общества, в котором он живет, называемое социализацией. Так, к примеру, Ленин считал что “коммунистом можно стать, если овладеешь всеми богатствами, которые выработаны человечеством”. Возможно для коммунистов это было вполне достаточно, но для духовного человека - очень мало.

3. “Овладение Миром в Факте” включает реализацию Человеком основных механизмов познания Мира и самого себя , “таким, каков он есть”, а не только в Идеале. Познав Идеалы и Нормы, Человек на этом этапе обязан оценить свое собственное соответствие им. Поэтому “в Факте” он чаще всего идет путем “утверждения через отрицание”.

4. Инновационное овладение Миром означает постепенное овладение Человеком духовной Мудрости через постоянный “диалог с Богом”, освоение своей космической сущности и космической задачи, выпавшей на долю человечества. Социальный аспект Инновации мы связываем с “консервативной революцией” Социума, хождением в социальном строительстве по “лезвию бритвы”, где соблюдена тонкая грань между фундаменталистским следованием Идеалу (Богу) и постоянным духовным Преображением и Преобразованием себя и Мира в Духе. Обретение инновационного сознания - это “узкий путь”, напоминающий проход верблюда через “игольное ушко”, как сказано в Евангелии.



А что означает в наше время “быть Человеком”?

1. “Бытие в Мифе” - это религиозное переживание Человеком неразделимой целостности и полноты во владении Миром. Оно подобно духовному переживанию язычником своей целостности и полноты пребывания в Природе и с Природой.

2. “Идеальное Бытие” уже частично дистанцирует Человека от Мира, ведь “лицом к лицу лица не увидать”. Но Человек наблюдает не весь “айсберг Мира”, а только его возвышающуюся над уровнем воды верхушку. Только она открывается его “нормативному сознанию”. Зато она обеспечивает его нравственное Бытие в мире, жизнь в соответствии с нравственными Принципами и Идеалами.

3. “Фактологическое Бытие” реализуется Человеком через обретение им личностной системы познания Мира, путем овладения Наукой и Искусством, создающими для Человека начальную возможность для строительства этого Мира в соответствии с полученным “фактологическим Знанием”. Нормы и Идеалы должны быть усвоены на личностном уровне, что вне фактологического сознания просто невозможно.

4. Инновационное Бытие - это жизнь творца, отданная своему собственному Преображению в Духе и спасению Мира. “Спасись один - вокруг спасутся тысячи,”- поучал преподобный Серафим Саровский. Чтобы за “индивидуальными деревьями” фактологического Бытия не потерять “леса”, Человек должен вернуться к былой мифологической целостности с Миром, но на новом этапе своего духовного развития. Такую возможность ему обеспечивает только Инновационное сознание.


Параграф № 93. Эффективность локального духовного развития:

От энергоинформационных полей духовности зависит также о способность человека выжить в этом мире, меняя свою локальную эффективность на универсальное мировоззрение в необходимых случаях. Если он на это не способен, или ситуационно глух, больших побед в жизни он так и не добьётся. Тот же Р.Киплинг призывает сына:

«УМЕЙ МЕЧТАТЬ, НЕ СТАВ РАБОМ МЕЧТАНЬЯ, И МЫСЛИТЬ, МЫСЛИ НЕ ОБОЖЕСТВИВ.

РАВНО ВСТРЕЧАЙ УСПЕХ И ПОРУГАНЬЕ, НЕ ЗАБЫВАЯ, ЧТО ИХ ГОЛОС ЛЖИВ».

Мы постоянно ссылаемся на необходимость тринитарности в духовном развитии: мечтать без подчинения мечте, и мыслить, “мысли не обожествив”, видя тщетность хулы и превозношения, лживость любой двоичной односторонности. Гармонизатором во всех этих процессах и выступает третий элемент – функционально осуществляющий постоянный механизм гомеостазиса через локальную эффективность системы, порядок её развития, способность адаптировать систему к любым изменениям внешней среды.

Р.Киплинг в своей “Заповеди”, посвященной сыну, перечисляет многие характерные признаки поведения мыслящего человека:

- владение собой “среди толпы смятенной”;

- веру в самого себя “наперекор Вселенной” (добавим - и веру в Бога);

- терпеливое ожидание своего часа, “который пока не пробил”;

- умение прощать без великодушной позы;

- спокойную мудрость, когда тебя переврали или опорочили;

- способность после любого падения начать восхождение снова;

- способность рискнуть всем “что накопил с трудом”;

- умение “принудить сердце, нервы, тело тебе служить, когда в твоей груди уже давно все пусто и сгорело”;

- способность к простоте при разговоре с “власть имущими”;

- умение быть честным, ”беседуя с толпой”;

- прямота и твердость с врагами и друзьями;

- способность проживать “мгновения жизни”, наполнив их великим смыслом.

Эта “Заповедь” - образец поэтического поучения, наполненного высоким градусом личностной мысли. В мировой поэзии до подобного уровня дидактики поднимается лишь “Дума” М.Лермонтова. Но в последней идет ожесточенная борьба поэта за достоинство человека “методом отрицания”. Лермонтов резко выступил в ней против:

- бездействия “под бременем познанья и сомнений”;

- открытия в делах отцов лишь ошибок и “позднего ума”;

- жизни, как “ровного пути без цели и пира на празднике чужом”;

- постыдного равнодушия к Добру и Злу;

- отказа от борьбы в самом начале поприща;

- иссушения ума “бесплодной наукой”;

- сокрытия “лучших надежд и благородного голоса страстей”;

- отказа от радостей жизни из-за боязни скорого пресыщения;

- равнодушия к “мечтам поэзии и созданиям искусства”;

- сокрытия своих чувств как “зарытого скупостью и бесполезного клада”;

- случайного выбора объектов для любви и ненависти;

- стремления к гробу без счастья и славы с тайной насмешкой над прожитыми годами.

М.Лермонтовым проанализированы различные варианты “импульсов смерти”, присутствующие в жизни его поколения. Но многое ли изменилось с тех пор? Быть может, сегодняшнему молодому поколению этот диагноз подходит даже больше? Поэтому, извлекая вывод из предупреждений двух великих поэтов, инновационный Человек учится не повторять старых ошибок, поменяв на примере М.Ю.Лермонтова, «минус на плюс».

1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   25


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница