«план-матрица диалектики жизни»: универсальное развитие



страница10/25
Дата10.05.2016
Размер4.81 Mb.
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   25

Любая дописьменная культура всегда носит мифологический характер, ибо она построена на инстинктивном, а, следовательно, в чем-то весьма поверхностном понимании мира и на единстве с ним (у «райского человека - с Богом), на неспособности человека выделить себя из этой целостности, самоотождествиться, осознать себя Личность, вступить в равноправный диалог с Богом.


Параграф № 84. Иерархия в детском коллективе:

Кто из детей пользуется наибольшим уважением в детском коллективе? Обычно, самый смелый, самый честный, самый сильный, самый великодушный. Детям не свойственно обожествлять негативно ориентированные личности. Те, как правило, относятся к числу «маргиналов детского коллектива».

Мы перечислим основные качества мифологического сознания, имеющего высокий уровень притязаний и в детском коллективе:



а) творческий дар как начало диалога с Богом;

Уже упоминалось, что творческое начало является важнейшей особенностью духовной составляющей детской личности. Духовный человек начинается со способности к реализации творческого потенциала, лучшим способом которого является творчество, художественное или прикладное. Творчество при этом воспринимается духовным человеком не как свое личное качество, а как передача ему некоторых возможностей Бога. Он как бы не сам творит, а слышит то что ему диктует Бог, и это воспроизводит в собственном творчестве, выступая как «руки Бога» Любящему Богу необходим «объект» для излияния своей любви. Таким «объектом», естественно, может быть только духовный человек. Духовность, таким образом, выступает инструментом «спасения на Небесах». И «грех» духовности не страшен. Пока человек творит, созидание (в том числе и исправление) мира не завершено. Поскольку человек - «руки Бога», не завершился еще «Восьмой день Творения». Бог после семи дней творения почивает, поэтому функция по его совершенствованию и его адаптации к изменившимся условиям перешла к человеку, но к человеку « творческому и духовному», не грешнику. Полный безверия человек, по сути дела, присягает Сатане и работает не на «устроение» мира, а на его конечное разрушение. В духовном процессе не может быть нейтральности, в этом смысле верна советская присказка: «Сердца не занятые нами, сейчас же занимает враг».

Пушкин уловил в своих стихах важнейшую особенность духовности - наличие сомнений «Куда ж нам плыть?» - важнейший вопрос, который задает себе каждый творец в любой момент своего творчества.. Но, как только его рукой овладевает «воля Бога», он уже знает, куда плыть и уверенно ведет свой корабль, подчиняясь только творческому дару, который поэт называет «шестым чувством», как Николай Гумилев в одноименном стихотворении «Шестое чувство»:

Так некогда в разросшихся хвощах хрипела от сознания бессилья

Тварь скользкая, почуяв на плечах еще не развернувшиеся крылья...

«Так век за веком. Скоро ли, Господь? Под скальпелем природы и искусства

Хрипит наш дух, изнемогает плоть, рождая орган для «шестого чувства».

Поэт сравнивает обретение этого дара с принципиальной революции в жизни животного: от ползания к способности летать. Единственным нюансом нашего несогласия с подобным отношением, является аспект духовности творчества: это не характеристика плоти человеческой, а характеристика реалий только Духа! Высокая духовность ориентирует творца на «служение». Но реалии жизни толкают его не в объятия Бога, в руки Сатаны, к Мамоне или под крылышко другого временного правителя. «Служить бы рад, прислуживаться тошно!» - восклицает Чацкий в комедии «Горе от ума». Божественное начало требует от человека «службы», а не «прислужничества». Любых мелких идолов устроит и последнее. В особенности в сфере «массовой культуры».



б) некоторая способность к просветлению и предсказаниям:

Высшая планка духовности - это просветление и обретение пророческого дара. Именно этими качествами обладали все русские святые и преподобные. Последнее слово образовано от «подобности Богу»; "«преподобный», просветляясь, становится пророком и провидцем, способным действенно помогать людям.

Духовное предсказание имеет большое отличие от гаданий и предсказании многочисленных экстрасенсов и прорицателей. Прежде всего, оно - бескорыстно, пророк не извлекает из своих предсказаний никакой утилитарной пользы, в отличие от других, мало духовных «псевдопророков».

Во вторых, это предсказание всегда на пользу человеку, оно подталкивает его в сторону положительных духовных изменений без всяких негативных последствий. Плата за противоположного рода предсказания, даже после временного улучшения ситуации, всегда связана с потерей здоровья -своего или близких. «Игры с темным миром» без должной духовной защиты проводить очень опасно.

В третьих, духовное предсказание основано на Любви, ибо, как утверждает в том же стихотворении А.К.Толстой,

«И жизни каждая струя, Любви покорная закону,

Стремится силой бытия неудержимо к Божью лону;

И всюду звук, и всюду свет, и всем мирам одно начало,

И ничего в природе нет, что бы Любовью не дышало».

В высшей степени это относится именно к духовным процессам. Помочь людям духовный человек может только, опираясь на свою ничем неограниченную любовь к ним. Он действует в струе, уже данной нам от Иисуса Христа.



в) целостное видение мира;

Ярким качеством современной мифологической духовности является целостное («голографическое видение») мира, предполагающее максимально широкий горизонт, умение видеть факты и явления мира не по отдельности, а в их неразрывной связи друг с другом. Способом демонстрации такого видения является «голографическая матрица реальности», отображающая мировые связи и сочетания даже не в трехмерном, а, скорей всего, в четырехмерном пространстве. Кроме того, она предполагает и динамику времени, что обеспечивает нас наиболее полными представлениями об изменениях в реальности.

Голографическое видение всегда носит «космический» характер, ибо не замыкается только на земных сущностях, стремясь увидеть их взаимосвязь и с процессами в Солнечной Системе и с ходом её движения вокруг центрального ядра нашей Галактики, увидеть все связи с Богом. Голографический взгляд объединяет нас со всей Вселенной.

Вместе с тем, чисто рациональный подход к духовной реальности очень часто не срабатывает, а более адекватная картина возникает при включении не Разума, а Сердца, опираясь на интуицию, а зачастую и на предвидение. Идея «всеобщей связи всего со всем» не ложится в простой научный подход современного человека, но близка сердечности его творческой амплитуде деятельности.

Едва мы имеем дело с таким бесконечным объектом «рассмотрения» как Бог, рациональный подход не работает, необходимы другие - духовные инструменты анализа и синтеза, ибо «подобное изучается только подобным». Об этом мы еще будем говорить подробнее.

Кроме, упомянутой уже интуиции, работает мгновенное просветление, называемое в науке «инсайтом», работает художественный талант, материализующий диктовку Бога. Но работают они только на фоне «веры», безверие не приводит к духовным результатам!

«Ум» по причине своей рациональной ущербности способен искать, но находит (или не находит) только «сердце», ибо лишь оно является духовным инструментом постижения реальности и только ему дано находить Эту способность Афанасий Фет назвал «огнем, сильней и ярче всей Вселенной».

Сама идея голографического восприятия сознания возникла в результате поисков современной квантовой физики, в частности, работ американского физика Дэвида Бома о «Холодинамике Вселенной». (См об этом № 10).

Д.Бом воспринимает мир как непрерывную цепь скрытых голографических паттернов, разворачивающихся в материальной Вселенной, благодаря работе нашего сознания. Скрытые (имплицитные) образы невидимой Вселенной, материализующиеся в видимом (эксплицитном) мире, дают возможность каждому из нас ощутить свою неразрывную целостность со всем миром, когда пылинка в нашем кармане с помощью нашей памяти может показать нам целую вселенную. Причем именно наше сознание выступает таким «проявителем» имплицитного в эксплицитное.
Л.Н. Гумилев: «Случайно на ноже карманном найдешь пылинку дальних стран,

И мир опять предстанет странным, закутанным в цветной туман».
Конечно, сознание работает не автономно, ибо в этой концепции всякая локальность теряет смысл, и мы и мир вокруг – пространство «нелокальностей», связанное друг с другом прочными нитями голографической целостности.

Наша концепция Духовной инновации хорошо укладывается в эту голографическую парадигму. Речь в ней идет не просто о связях, а об их качестве:

- мифологическом, основанном на доминанте Природы в сознании человека;

- нормативном, содержащем внутри религиозную парадигму божественных законов;

- фактологическом, опирающемся на научный способ экспликации мира;

- духовно-инновационном, воссоздающем именно голографический способ взаимосвязи человека и мира.


г) возможность оправдания собственного безнравственного поведения:

Подобная возможность - постоянный спутник юного человека. Любое свое падение - мелкое или крупное мы сначала стремимся оправдать в своих ли глазах или в глазах других людей. Такое желание как первобытный инстинкт, совершенно не свойственно духовному человеку, ощущающему себя, прежде всего, «великим грешником», жертвой бытовой неустроенности жизни.

Невозможность оправдать собственное безнравственное поведение - это бытовой критерий духовного поведения, ведь «нравственность» - главнейшая его составляющая. Носителем этой составляющей в человеке выступает Совесть.

Речь идет не о самом факте падения, для многих он может быть вообще не характерец речь о его самооправдании или стремлении обелить себя перед глазами других людей. Именно про их отсутствие в случае духовности ведется речь. К сожалению, грешат все, включая и святых. Безгрешен только Иисус Христос. Как святые, стремятся выйти из подобной ситуации, мы уже говорили на примере Серафима Саровского. Но одно дело грех, а совсем другое – покаяние за него. Конечно, можно грешить и каяться и опять грешить. Для современного человека - вполне приемлемый ход, но можно ли в этой ситуации назвать его «духовным»? На наш взгляд, - нет.


д) культурное начало и «соборность» духовности:

С чем чаще всего путают наивные люди духовность, так именно с «культурностью». Конечно, это пересекающиеся понятия, но культурный уровень - отнюдь не гарантия духовности, иначе зачем было Христу призывать нас «быть, как дети!» Они образцом «высокой культуры» бывают редко, но нравственной чистотой и наивностью обладают в полной мере. Возможно, слабы они на уровне рациональной информированности о правилах, запретах морали и её собственных табу. Культурность - результат внешнего воспитания, духовность - итог саморазвития при наличии определенных природных, а возможно даже «генетических данных». О духовном обучении Христа мы ничего не знаем, хотя неканонические Евангелия полны намеков о его пребывании в школах Индии и даже Египта.

Нам придется отвергнуть подобную информацию, по причине её неадекватности или необоснованности. Что вернее из двух противоположных утверждений: Культура - часть ДУХОВНОСТИ или Духовность - часть КУЛЬТУРЫ? Здесь мы имеем дело с чисто системным явлением. Духовность - полярные стороны единой системы, которая строится по правилу «золотого сечения» регулируемого функциональной необходимостью, если речь идет о спокойном течении истории: культурная доминанта в жизни преобладает, в бифуркационные периоды «одеяло, "перетягивает на себя» духовность В истории России этот фактор имеет массу подтверждении. К этому вопросу мы еще не раз вернемся, когда на примере предстоящей глобальной экокатастрофы постараемся более подробно объяснить феномен обмена в дальнейшем,

Важным аспектом духовности является также «соборность». В трактовке специфики отечественной духовности «Соборность» всегда была объектом критики оппонентов Православия, как ориентация на толпу, на темную массу крестьянства, на так называемую «коммунистическую коллективность». Подобные мнения возникают только от непонимания православной сущности этого явления. Надо понимать, что в Православии «соборность» органично включает и автономность духовной личности, и её право на свободу и духовное творчество. Причем не только право, но и обязанность. К этому мы ещё вернемся.

В России широкими воротами в духовность всегда было постоянное посещение храмов, так называемое, «оцерковление». Оно включает крещение, приобщение к церковной обрядности, исполнение всех заповедей Церкви, постоянные исповеди и причащения, соборование после смерти и следование другим' необходимым обрядам.

Приобщение к духовности, минуя Церковь, в России совершенно невозможно. Православие в России - приходское, «соборное явление». Однако, Церковь всегда намекала о существовании, наряду с широким, «узкого пути» в Богу. Этим узким путем является индивидуальное самосовершенствование, постоянное стремление к внутреннему диалогу с Богом, диалогу, по определению не способному стать коллективным. Именно этот, казалось бы «узкий путь» монахов, святых и праведников, имеет все шансы стать в будущем «широким путем» в православную духовность.

Таким образом, духовность - бинарная система, где широкий церковный путь с необходимостью сочетается с «узким путем» - собственным совершенствованием на пути к Богу. Выбор их сочетаемости функционально определен, но должен строиться по правилу золотого сечения, где на раннем пути приобщения к духовности доминирует «широкий путь», а на поздних этапах духовного становления - «путь узкий», но в любом случае речь идет об их целостности в единстве.

На важный аспект духовности обратил внимание В.В.Зеньковецкий: «Религиозное (читай -духовное, - Ю.Г.) вдохновение таинственно в своих корнях, аритмично в своих проявлениях, Оно движется долго, «извилистыми путями», по мудрому слову Иисуса, сына Сирахова, оно долго «мучит» человека своим водительством. Не есть ли оно чисто благодатное состояние, даруемое свыше, не подлежащее нашей регуляции?» (11, 137) О взаимосвязи духовности с трансцендентной ориентацией личности мы еще поговорим.


е) духовная свобода: обмен универсальных и локальных оптимумов человеческой эффективности;

Важнейшей составной частью индивидуальной, даже юной, духовности является для человека чувство свободы. Но какое? Какая свобода может быть у иноков в монастыре? - Весьма ограниченная, но вряд ли кто-то будет возражать, что духовных людей среди них немало.

На наш взгляд, составной частью духовности является свобода в гегелевском понимании, как «духовно осознанная необходимость». Поступая в соответствии со своими убеждениями, я действую для себя наиболее свободно. Духовную свободу надо понимать как правильное сочетание «универсального и локального оптимумов человеческой эффективности».

Универсальный оптимум эффективности - это развитие в соответствии с божественными законами Бытия, это способность находиться в диалоге с Богом и прислушиваться к его ограничениям и запретам. «Локальный оптимум - это развитие в соответствии с государственной необходимостью и ситуационно возможными для тебя в данный момент ресурсами для развития».

Ясно, что верующий человек стремится развиваться, ориентируясь на универсальный оптимум эффективности, а реальная социальная система, в том числе и любая корпоративная духовность, - в соответствии со вторым.

Однако системный подход учит нас, что никакая система не может быть устойчивой, если она оптимизируется по одному критерию эффективности. Наиболее оптимальным является сочетание двух полярных критериев в размерах, функционально приемлемых для данной ситуации.

Точно также дело обстоит и со свободой. Идеальная абсолютная свобода (анархия) функционально неустойчива, и не имеет шансов на длительное существование во времени. «Подлинная свобода», которая и является, по сути, краеугольным камнем духовности, может выжить лишь в условиях сочетания обоих оптимумов человеческой эффективности. Своеобразной иллюстрацией этой концепции может стать стихотворение Пушкина «Из Пиндемонти»:

« Иная, лучшая потребна мне свобода: зависеть от царя, зависеть от народа -

Не все ли нам равно? Бог с ними. Никому отчета не давать, себе лишь самому

Служить и угождать; для власти, для ливреи не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи:

По прихоти своей скитаться здесь и там, дивясь божественной природы красотам,

И пред созданьями искусств и вдохновенья трепеща радостно в восторгах умиленья.

Вот счастье! Вот права...

Единство локального критерия («зависеть от царя») с универсальным («зависеть от народа») не устраивают поэта, принимающего для себя лишь третий вариант их единства («зависеть от самого себя»). И тут нет противоречия, ибо реальная жизнь ставила поэта перед необходимостью в каких-то вопросах зависеть от царя, в каких - то от народа, но доминантой служили его личные интересы, когда их можно было допустить, не противореча первым двум критериям. В жизни так всегда и бывает.


ж) любовь к природе как часть духовности:

Российская пейзажная поэзия на две трети является иллюстрацией этого тезиса. Гармония и совершенство природы говорят поэтам о гармонии и совершенстве её Создателя, убеждают в его наличии и красоте. Удивительное совершенство природы, её баланс и равновесие вступают в пандан с гармонией и совершенством духовности человека, основанной на вере в Бога. Напротив загрязнение природы опирается на безверии, на неспособности любить и защищать природу от нас же самих.



Природа - сфинкс. И тем она верней своим искусом губит человека,

Что, может статься, никакой от века загадки нет и не было у ней.

Эти философские строчки Ф. Тютчева сейчас в преддверии глобальной экокатастрофы получают новую, вряд ли предусмотренную поэтом интерпретацию: природа ныне тем верней губит нас, чем слабее мы осознали её доминирующую сущность - божественное присутствие в ней, что для Тютчева никакой загадкой никогда и не являлось.

Духовность необходима нам сейчас не для выживания природы: она-то выживет, даже стряхнув нас со своего тела, как надоевшую вошь; духовность необходима нам самим, чтобы понять сущность происходящих в последнее время на этой планете процессов.

Пока мы этого не поймем и не сумеем разгадать загадку «сфинкса природы» - механизм гармонической взаимосвязи всех процессов на планете, шансов на наше выживание в предстоящей катастрофе у нас просто нет!

О взаимосвязи экологии и духовности точно высказалась богослов и философ Т.М. Горичева: «Экологическая проблема - это общая проблема духовности, иерархии ценностей, которую мы забыли. Проблема экологии вписывается в круг проблемы духовной иерархии и проблемы личности. Православие, православная догматика и православный духовный опыт полностью решают «экологическую проблему» (10, 16-168)

Это не значит, что Православие способно остановить загрязнение окружающей среды, но это значит, что человек, обладающий православным сознанием, способен противопоставить этому загрязнению собственную любовь к природе и органическую неспособность нанести ей какой-то вред.


з) уникальность духовной миссии, неразрывная связь духовных Истин с их носителями:

В свете предыдущей истины встаёт еще одна важнейшая особенность духовности - уникальность духовной миссии каждого носителя духовности, тесная связь изрекаемых им истин с личностью самого носителя.

В этом процессе есть своя тайна. Зачастую духовный творец, для которого характерно смирение и отсутствие гордыни, и сам не стремится к славе. Далеко не все способны «Истину царям с улыбкой говорить», чаще за такую правду лишают головы. О смирении мы еще поговорим.

Непонимание и издёвка толпы - это еще не самое страшное, страшнее, когда ты, будучи великим писателем или поэтом, гибнешь на костре, как Аввакум, или в застенке, как Мандельштам, или, когда твоё убийство выдают за самоубийство, как в случае с Есениным.



«Беда стране, где раб и льстец одни приближены к престолу,

А небом избранный певец молчит, потупя очи долу», - писал мудрец Пушкин.

В любом случае, духовная миссия великого творца сопряжена с одиночеством, уже намеченном Лермонтовым в своем «Пророке». Эту же мысль выразил и Борис Пастернак в стихотворении «Гамлет»:

Даже понимая, что духовный стиль поведения ведет его владельца на эшафот, он не может предать свою духовность, не способен прекратить действовать в подобном духе. «Я не отрекаюсь ни от живых, ни от мертвых!» - сказал Мандельштам в ситуации, когда за такие слова сажали за решетку. И он это прекрасно знал.
и) трансцендентная ориентация творческой духовности;

В полном соответствии со своей сущностью духовность направлена одним основополагающим вектором в Космос, на связь и диалог с Богом, другим - на помощь окружающим людям. В её основе всегда находится некая тайна, творчество - это всегда «чудотворство». Сущность этой тайны - помощь духовным творцам со стороны Высших сил. Интуитивно эту помощь каждый творец прекрасно ощущает, пусть она не выражается в материальных благах и в счастье внешней жизни.

В ориентации духовности на трансцендентность, которую в определенном смысле можно свести к традиционной религиозности есть своё противоречие, в особенности характерное для российского народа.

Об этом пишет Н.О.Лосский: «У русских революционеров, ставших атеистами, вместо христианской религиозности явилось настроение, которое можно назвать формальной религиозностью, именно страстное, фанатическое стремление осуществить своего рода Царство Божие на зеле, без Бога, на основе научного знания»(№12, 17-18)

Её же анализировал С.Н.Булгаков, показавший, что страстная жажда осуществления Царства Божия на земле без Бога и следовательно без абсолютного добра ведет к замене идеи Богочеловека (Христа) человекобожием, а вслед за этим и к бестиализации человека, или, точнее, я сказал бы, к осатанению человека, встречающемуся в СССР ( 13, 18)

Русские купились на марксизм именно по той причине, что построение коммунизма казалось им созданием Царства Божия на земле, к которому они по причине своей исконной религиозности всегда стремились. Но Булгаков прав, строительство Царства Божия без Бога всегда оборачивается созданием того или иного вида тоталитарного режима, ведущего к осатанению народа. Не его ли последствия мы наблюдаем и постсоветской России?

Но это, так сказать, социальный план русской религиозности, ориентированной на трансцендентность, у нее есть и свой асоциальный - мистический план, о котором также стоит поговорить.

Наиболее ясно о нем выразился профессор МДА А.И.Осипов, рассуждая, правда, о соотношении мистицизма и науки, но «мистицизм и духовность» соотносятся в том же ряду: «Не менее опасно обращение науки к мистицизму, поскольку это не только не расширит границ её познания, но и неминуемо приведет к тяжелейшим последствиям для человечества. Мистика, увлекая человека на путь незаконного (Ин. 10,1) проникновения в мир духовный и утверждая так называемую «свободу» (фактически произвол) в духовной жизни, тем самым разрушает самые основы человеческой жизни. Этим она принципиально отлична от положительной религии, от Православия с его строгими законами аскетики.

Мистик познает не Бога, потому предпочитает говорить о божественном Ничто, о Невыразимом, о Едином и т.д. Крупный исследователь религий Ф.Гейлер в своем монументальном труде «Молитва» верно замечает, что «последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остаётся «голая и чистая бесконечность». В конечном счете, мистик сам себя видит Богом» (№ 14, 198).
к) творческая активность духовности:

Это ощущение прекрасно выразил Борис Пастернак в стихотворении «Во всем мне хочется дойти до самой сути»:



«Во всем мне хочется дойти до самой сути: в работе, в поисках пути, в сердечной смуте,

До сущности протекших дней, до их причины, до оснований, до корней, до сердцевины.

Всё время схватывая нить судеб, событий, жить, думать, чувствовать, любить, свершать открытья.

Поэт прекрасно формулирует суть творческой активности: «Жить, думать, чувствовать, любить, свершать открытья».

Активность - суть нашего творческого потенциала, что стоит он без постоянных накоплений, без переживания боли мира и осмысления путей её ослабления? Творческая активность -характеристика духовного человека, помноженная на постоянное стремление к собственному духовному самосовершенствованию.

Однако и в активности есть своя хитрость. «Мы закрыли дверь, чтобы не вошло ложное знание, но как теперь войдет истина?» - гласит пословица. Если мы непрерывно работаем, когда мы размышляем? Духовность - это не только «выдача на гора» результатов творческого труда, это «выдача качественных результатов», кои без отдыха и долгих размышлений физически невозможны.


1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   25


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница