Огоу дод «Центр дополнительного образования» Окружная конференция школьников «Проблемы экологии в этнических традициях населения Усть-Ордынского бурятского округа»



Скачать 138.12 Kb.
Дата09.11.2016
Размер138.12 Kb.
ОГОУ ДОД «Центр дополнительного образования »

Окружная конференция школьников

«Проблемы экологии в этнических традициях населения Усть-Ордынского бурятского округа».

 

Обычаи и традиции бурят как основа воспитания экологической культуры.



Работу выполнила Сахинова Ольга,

ученица 11 класса

Усть-Ордынской сош №2
Учитель Богомолова И. К.

П.Усть-Ордынский , 2012 год

Обычаи и традиции бурят как основа воспитания экологической культуры.

Оглавление:

Введение……………………………………………………………..…3

§1Экологические традиции, обычаи бурят ………………………….4

§2 Практическая часть работы …………………………………..8

Заключение…………………………………………………………….9

Список литературы……………………………………………………10

Введение

Рост масштабов хозяйственной деятельности человека усилил его отрицательное воздействие на природу, привел к нарушению экологического равновесия. В условиях плохой экологии человек не может нормально жить и трудиться - значит, благоприятная экологическая ситуация - залог успеха нашей жизни.

Теперь нам нужно основательно изменить образ и принципы мышления, поведения. В этом плане, на наш взгляд, особое внимание необходимо уделять этническим традициям бурят как основе воспитания экологической культуры.

Цель нашей работы: выявить актуальные для современности этноэкологические традиции, выявить их педагогический потенциал как основу воспитания экологической культуры подрастающего поколения .

Достижение обозначенной цели предполагает последовательное решение следующих задач:



  • рассмотреть экологическую направленность в традициях, обычаях бурят через изучение и анализ научной литературы по данному вопросу.

  • провести опрос среди учащихся 11л класса Усть – Ордынской СОШ №2, определить степень знаний этноэкологических традиций, изучить востребованность этноэкологических традиций в воспитании подрастающего поколения

Актуальность работы.

Наш округ богат природными ресурсами, поэтому на современном этапе остро стоит проблема рационального природопользования и экологического ресурсосбережения. Несоблюдение экологической культуры и традиций предков сегодня является одной из причин нарушения природного равновесия.

Новизна нашей работы заключается в том, что мы предлагаем решение экологических проблем округа путем изучения и сохранения традиций, обычаев местного населения через воспитание экологической культуры у подрастающего поколения.

В данной работе рассматриваются экологические традиции, характер взаимоотношений с природной средой бурятского этноса.



§1 Экологические традиции, обычаи бурят

У бурят была издревле сло­жившаяся, исторически обус­ловленная система экологичес­ких принципов, гуманного и глубоко нравственного отно­шения к природе. Существует определенная филосо­фия отношения к природе, пронизанная ее почитанием и уважением, любовью и благо­говением. Природа в ней рас­сматривалась не только как дом и кров, а как основа и ус­ловие благополучия и богат­ства, радости и здоровья.

С древних времён наши предки учили своих детей жить в согласии с природой. Считалось, что природа выше всего. Она обожествлялась. Действительно, без чистого воздуха, воды, диких животных, даров природы человек обречён, поэтому очень важно научить ребенка с раннего детства понимать, беречь и создавать живую красоту своими руками.

           В понимании бурят человек - продукт неба и земли, поэтому они всегда поклонялись небу и земле. Этот древнейший обычай сохранился и до наших дней. Во время особых торжеств, вначале хозяин выходит из дома с чашей и питьём и кропит трижды на юг в знак почтения огню, потом повторяет то же на восток, почитая воздух, потом на запад, выражая почтение к воде, и, наконец , на север - в память умерших

У бурят есть строгие запреты (табу) по отношению к природе. В их основе лежит нравственная ответственность перед природой, совестливость, рачительность. Вот поэтому народные традиции отношения к природе следует рассматривать как своеобразный нравственно-экологический кодекс.

Глубокая экологичность сознания бурят-шама­нистов проявляется в культе неба, земли и воды, почитания гор, тотемов: быка, волка, орла и лебедя, а также во всей культовой системе - жертвоприношениях, освящении животных, одухотворении деревьев и растений. В целом традиционное экологическое мировоззрение бурят выражало единство мира людей и мира природы. В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчеркивает, возможно, еще неосознанное понимание хрупкости - экологической среды.

Пожалуй, наиболее ярко свидетельствует об экологическом сознании бурят культ эжинов, которых было великое множество (Михайлов. 1987).
Традиции бурят ,связанные с Эжинами.

Эжины были покровителями гор, рек, озер, лесов и т.д. Несомненно, что главным эжином у шаманистов-бурят был эжин Земли - символ плодородия и богатства. У аларских бурят она называлась Этуген. Представляли ее в виде ста­рухи, живущей внутри Земли. У племен эхирит и булагат ее называли Ульген и жертвовали ей сивую козу. От их благосклонности зависела судьба родового коллектива и всей этнической груп­пы бурят, проживающих в данной местности и веривших, что молитвами и жер­твенными дарами они могут обеспечить себе удачу в хозяйственной деятельно­сти и личной жизни.

Ландшафт, место обитания, климат определяли по-своему и пантеон эжинов. Так, в ведении эжина тайги находился весь животный и растительный мир. Суще­ствовал и продолжает существовать культ "хозяина тайги" Баян Хангая - это тайга и горы, и реки, и ска­лы, то есть вся земля, которая требовала к себе особого отношения и почитания.


Традиции бурят , связанные с Землей .

Особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к Земле-матери, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети. «Все богатство родного края от вымени Земли»,-говорили буряты. Древние поверья и предания бурят указывают на то, что духи гневно реагировали на распахивание почвы, вырубку лесов, загрязнение рек, насылая на виновников всевозможные болезни и стихийные бедствия. Большим грехом считалось не только копание земли, но даже царапанье почвы. Добывая луковицы, клубни сараны и корни лекарственных трав, буряты разравнивали почву, засевали место семенами этих растений. При перекочевке обязательно удаляли остатки кольев из земли, ведь это равнозначно занозе в теле человека, а земля – мать. Место, где стояла юрта, всегда очищали, удобряли золой и навозом. Даже при пастьбе сгоняли отару или гурт по пологому склону, не допуская перекатывания камней на пастбищные и сенокосные угодья. Вообще, сдвигание с места камней считалось большим грехом, если только это не было очищением дороги. Тот же, кто чистил дорогу, считался благодетелем, способствующим очищению жизненного пути своих потомков. Поэтому каждый бурят старался убрать с проезжей части дороги предметы, которые мешали проезду или ходьбе.

Почтительное отношение к природе сказалось даже и в конструкции традиционной бу­рятской обуви, в которой спе­циальная приподнятость носа имела определенный смысл - чтобы при ходьбе не повре­дить землю, находящихся в ней живых существ.

Плодородие всегда являлось для бурят важнейшим фактором жизнедеятельности. Они изучали, на каких угодьях и как лучше содержать животных, а потому старались оберегать землю.


  Традиции бурят , связанные с культом дерева.

Культ дерева у бурят очень велик. Так, с просьбой даровать здоровье, благополучие, потомство буряты ходили молиться лиственнице. Выбрав молодое крепкое дерево, они опоясывали его полоской материи, лентой, зажигали лампаду и обходили несколько раз вокруг дерева, излагая свои просьбы. Существовало поверье, что гибель дерева влечет за собой смерть человека. Считалось, что если во время грозы или бури было сломано много деревьев — много людей уйдет из жизни, плохим предзнаменованием являлось привидевшееся во сне поваленное дерево.

Есть запрет рубить дерево без особой надобности. Даже на зиму раньше не заготавливали дров, т.е. специально для этого не валили, а использовали для топлива обычно сухостой и валежник. Срубить без причины дерево, значит, укоротить жизнь себе и потомкам. Существовали так называемые «мунхэ модон» — «вечные деревья» (кедр, ель), которые почитались особенно благоговейно. Разумеется, рубить эти деревья также запрещалось. Более того, это могло привести к болезни не только того, кто срубит дерево, но и его потомков. Некоторые деревья отмечались особым знаком — «эзэтэй модон» (т.е. дерево имеет свой дух).

В традиционной культуре бурят "хозяина тайги" чаще всего представляли огромным седобородым старцем, разъезжающим на лошади, добрым, но не тер­пящим грязи и беспорядка в лесу. Чтобы не прогневать его, надлежало соблю­дать чистоту и тишину в тайге, запрещалось лить воду на тропы, валить деревья возле табора, нельзя было хвастаться, разводить беспо­рядок, бросать в огонь шерсть, войлок или все, что издает при горении зловоние. Были обязательны обряды угощения "хозяина тайги". Полагали, что "хозяин тайги" щедро одаривает тех, кто ему понравится.



Традиции бурят , связанные с водоемами .

Реки, озера, источники всегда занимали немаловажное место в верованиях и культах бурят, в основе которых лежали почитание и благодарность. Каждая река и озеро имели своего хозяина, кото­рый живет на дне. Вода также олицетворялась с чистотой. Так названия царя вод Гэрэл нойона и его жены Туя-хатан переводит­ся с бурятского как "свет" и "луч". Буряты посвящали им специальные обряды, просили обилия, влаги, плодородия. Хозяева акватории – у .ан эжины являлись также покровителями рыбной ловли.

Так до сих пор у многих этнических групп бурят сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки, не сбрасывать хозяйственные и бытовые отходы, нечистоты и не проливать кровь .

Особенно трепетно и трогательно относились к Байкалу. Люди обожествляли его, считали священным и великим морем Эхэ-далай. На его берегу не произносили грубые слова, не говоря уже о брани, ссоре. У бурят есть предание о Байкале, его силе и чистоте. Суро­вость этого моря народ объясняет его постоянным стремлением очис­титься от всего чужеродного: «Байкал не любит нечисть. Например, если утонул чело­век, он всё будет бушевать , пока не выкинет его на берег»



Традиции бурят ,связанные с животным миром .

Традиционное миропонимание бурят раскрывается в их отношении к животным и птицам. Почитанием и различными ритуальными обрядами характеризуется отношение бурят к животным и птицам, в основе которого идея общности мира людей и мира животных. Согласно данному мировоззрению, люди и животные существенно не отличаются друг от друга, это все люди: человек – это человек земли, лебедь – человек неба, медведь – горный человек. Люди превращаются в животных и наоборот (Г.Р.Галданова). Наиболее ярко это выражено в тотемах бурят, согласно которым "прародителями" некоторых бурятских родов были волк, орел, лебедь, налим, собака и др. Запрещалось, например, убивать лебедя, которого так и звали "хун шубуун", в интерпретации некоторых исследователей – «человек-птица».

Священными считались "небесные собаки" волки, особенно альбиносы. Вынужденное убийство медведя сопровождалось ритуалом "неузнавания", притворством", имеющим целью доказать свою непричастность к убийству. До недавнего времени существовал обычай прошения о благодати, счастья - хэшэг. Осенью, когда птицы улетали в теплые края, люди выходили с чашей молока и кропили его вслед птичьим стаям, желая им счастливой дороги, и просили оставить хэшэг - благодать, счастье.

Охотникам при всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного, убивать зверей понапрасну, оставлять подранков. Буряты верили, что на каждого охотника в жизни отпуще­но определенное количество зверей, если он убьет больше, то может распла­титься своей жизнью или жизнью своих детей.

Охотники и рыболовы вырабатывали экологические традиции промысловых средств существования, выразившиеся в соблюдении сезона улова, умения различать пол и возраст зверей, в регулировании разумных потребностей добычи, обуславливающих смену места охоты и т.п.

Обрядовые праздники бурят

Существенные элементы экологического сознания несли в себе и коллективные ритуальные жертвоприношения тайлаган, и празднование Сагаалгана - Нового года по лунному календарю. К этим традициям применимо понятие "экологического времени", определявшее всю хозяйственную деятельность бурят. Так, во время празднования Сагаалгана, который обычно знаменовал конец суровой сибирской зимы, совершался обряд "брызгания" эжинам. Если в это время ехали на охоту, то одевались в нарядные шубы, так как охотники собира­лась "не бить зверей, а гостить у них", посетить своих "собратьев" - зверей, ибо и люди, и звери представлялись творением Матери-Земли (Жамбалова. 1991).

Ежегодно совершавшиеся тайлаганы также несли в себе глубокие пласты экологического сознания, связанного с ритмом времен года, хозяйственной дея­тельностью и почитанием природы. Т.М. Михайлов отмечает, что тайлаганы, представлявшие собой коллективные молебствия, устраивались всем обществом в масштабе улуса или улусов одного рода для того, чтобы "вымолить" у божеств большого урожая, хорошего травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избегания бед и несчастий (Михайлов. 1987).

Тайлаганы устраиваются на горе или у ее подножия, на берегу реки или озе­ра, каждый тайлаган имеет свое постоянное место проведения. Живописные ме­ста проведения тайлаганов, естественно, формировали и некоторые эстетиче­ские вкусы. Г.В. Ксенофонтов, побывавший на тайлаганах приангарских бурят, писал: "Виденные мною места, где обычно совершают таилаганы, могут удовле­творить даже утонченным вкусам любителей природы в смысле красоты и жи­вописности. По-видимому, буряты не лишены эстетических чувств и понимания красоты природы. Обычно таилаганы устраиваются на вершинах гор, откуда открывается широкий вид на расположенные у подножия улусы. Это и понятно, ибо хозяин места эжин не может не жить там, откуда он может обозревать свои владения" {Михайлов. 1987. С. 68).

Например, эхириты проводили тайлаган на горе Байтог.

Элементы экологического сознания и образность многих шаманских закли­наний, гимнов, призываний буквально пронизаны экологической информацией. Авторы шаманских мифов, легенд, призываний, осмысливая окружающую при­роду, давали живое, красочное ее описание, обращаясь к владыкам гор, рек, озер создавали возвеличенные, гиперболизированные образы, представляющие большой эстетический интерес.

Таким образом, воспитание уважительного отношения к окружающей среде передавалось у бурят из поколения в поколение. Древняя культура бурятского народа, как материальная, так и духовная, способствовали возникновению «щадящих», «дружественных» отношений с окружающей природой, благодаря которой сохранились многие виды растений и животных, система ценностных ориентаций, глубокое понимание хрупкости экологической среды.
§2 Практическая часть работы
В 11л классе нашей школы было проведено анкетирование.

Цель:

1.Определить степень знаний этноэкологических традиций .

2.Изучить востребованность этноэкологических традиций в воспитании подрастающего поколения.

В опросе принимали участие двадцать человек. Им были предложены следующие вопросы:



  1. Необходимо ли соблюдать обычаи и традиции своего народа?

А) Да

Б) Не всегда

В) не задумывался

Г) нет


  1. Какие традиции и обычаи своего народа вы знаете?

  2. Какие традиции и обычаи соблюдает ваша семья?

4.Как вы считаете, возможно ли сохранить природу путем возрождения и сохранения экологических традиций?

Анкетирование позволило сделать следующие выводы:

В ответе на первый вопрос 100% голосов было отдано ответу «Да». Аналогичный результат был и в ответе на четвертый вопрос. То есть все участники опроса не высказывались против соблюдения традиций и обычаев своего народа. Более того, ребята из 11л класса считают возможным сохранение природы путем возрождения традиций наших предков. Однако ответы на второй и третий вопросы показали незнание традиций этноса у основной части. Учащиеся показали малый объем знаний по данным вопросам. Оказалось, что большинство из них просто не знает подобных традиций - 25%. 50% учащихся указали обычаи и традиции, которые соблюдаются у них в семье («брызганье», Тайлган, праздники Сур-Харбан и Сагаалган). Из этого можно сделать вывод, что знания подростков основываются на информации, полученной от родителей, которая является неполной. К сожалению ,это говорит об экологической безграмотности учащихся, о слабом знании традиций, обычаев местного населения ,отсутствии воспитания экологической культуры на их примере. Положительно то, что у всех учащихся есть востребованность изучения этноэкологических традиций .

Заключение

В работе мы рассмотрели актуальные для современности экологические традиции бурят, показали их мировоззрение и отношение к природе. Педагогический потенциал их применения высок. Традиции наших предков – это уникальный накопленный опыт гармоничного взаимодействия человека с природной средой, который нужно поддерживать, распространять, применять их как ориентиры в повседневном отношении к природе. И сегодня для решения экологических вопросов мы предлагаем возвратиться к корням, возрождая и сохраняя национальную культуру. Повышение уровня экологических знаний и их практическое применение поможет всем нам воспитать экологическую культуру .

Однако, что нужно сделать, чтобы подрастающее поколение не воспринимало их как нечто устаревшее, а как личностно-значимое, как ориентиры в повседневном отношении к природе?

Нам следовало бы изучить богатства экологических традиций народа, систематически, целенаправленно обращаться к ним .Они, будучи по своей психологи­ческой и социальной структуре массовыми привычками, являются также и эффективным средством пропаганды формирования этих привычек у новых поколений лю­дей. Это объясняется их эмоцио­нальностью, запоминаемостью, сакральностью. Экологичес­кие знания народа передаются из поколения в поколение через сказ­ки, пословицы, поговорки и т.п. Поэтому необходимо находить и популяризовать различные эколо­гические поверья, обряды, тради­ции, поговорки и т.д. Хорошие ре­зультаты может дать использова­ние народных традиций при препо­давании курса литературы, экологии, природоведения в школе .

Развитие экологического воспитания определяется степенью сохранности и востребованности этноэкологических традиций у представителей бурятского народа, возможностями их использования в современном образовательно-воспитательном процессе

Усть-Ордынская школа №2 второй год работает в режиме эксперимента по теме «Модель школы с этнопедагогическим и национально-языковым компонентом». В нашей школе проходят Недели русской и бурятской культуры. Цель данных мероприятий:



  1. Популяризация и пропаганда народного праздника;

  2. Привлечение внимания учащихся к проблеме возрождения и сохранения языка, традиций и обычаев бурятского народа;

  3. Этнокультурное и поликультурное воспитание учащихся;

  4. Формирование толерантности;

  5. Социальная адаптации учащихся.

В рамках этих недель у нас прошли мероприятия , которые знакомили учащихся с традициями этносов. В 5-11 классах состоялась презентация проекта «Культура западных бурят», прошло внеклассное мероприятие «Мужчине – дух, а женщине очаг», акция «Живая старина»и.т.д. На уроках и внеклассных занятиях используется национально-региональный компонент. Все эти мероприятия решают задачи формирования этонокультурного и поликультурного мировоззрения.
Литература
1. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. - Улан-Удэ, 2001.

2 . Михайлов Т.М. Структура бурятского шаманизма // Традиционные верования и быт народов Сибири. - Новосибирск, 1987.


3. Галданова Г.Р. Почитание животных у бурят // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1981.
4. Жамбалова С.Г. Традиционная охота бурят. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991.






База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница