Мула-бандха ключ к мастерству издательство



страница1/5
Дата09.05.2016
Размер1.17 Mb.
  1   2   3   4   5


МУЛА-БАНДХА
КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ


Издательство «ЯНУС»
2000


Перевод Я. Терский

Редакция А. Дихтярь

Обложка С. Тесленко

Корректура Л. Осипова

Оригинал-макет С.Сергеев


Мула - Бандха. Ключ к мастерству.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Наше тело—это сложная, высокоорганизованная система, состоящая из различных энергетических потоков. Эти потоки представляют собой разновидности единой, фундаментальной энергии — праны. Их отзвук можно обнаружить и в физическом мире, но основная их среда — энерге­тические системы на праническом уровне.
Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является про­межность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».
Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.
Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к про­буждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Свами Сатьянанда Сарасвати


Бихарская школа йоги
Глава 1. Три бандхи
Глава 2. Мула-бандха
Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты
Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты
Глава 5. Пранические эффекты
Глава 6. Мула-терапия
Глава 7. Муладхара-чакра
Глава 8. Пробуждение кундалини
Практическая часть
Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики
Глава 10. Мула-бандха-садхана
Глава 11. Отыскание муладхара-чакры
Глава 12. Триггер-точка муладхары
Глава 13. Мула-бандха и кумбхака
Глава 14. Мула-бандха: психический замок
Глава 15. Маха-мудра
Приложения
Мула-бандха и иглоукалывание



Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.

Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».

Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.
Свами Сатьянанда Сарасвати


Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке неподалеку от Алморы, у самого подножия Гималаев.

Еще в детстве в нем начали проявляться необычные способности. Первое духовное переживание у Свами Сатья­нанда Сарасвати произошло в шестилетнем возрасте. Его благословили многие мудрецы и садху, которые проходили мимо дома, где он жил, по пути в высокогорные районы Гималаев. Мудрецы пробудили в нем страстное желание достичь духовных вершин и подарили ему сильное ощущение вайрагъя, которое так важно для юной души.
В возрасте девятнадцати лет он оставил свой дом и отправился на поиски гуру. Через некоторое время Свами Сатьянанда Сарасвати добрался до Ришикеша, где повстре­чался со своим духовным мастером Свами Шиванандой.
Он провел со своим учителем двенадцать лет. Свами Сатьянанда занимался карма-йогой с таким рвением, что Свами Шиванада как-то сказал, что его ученик работает за четверых. Но несмотря на статус «любимого ученика», Свами Сатьянанда трудился с утра до глубокой ночи, выполняя любую работу — от уборки до обустройства ашрама. Служение гуру было его страстью и величайшей радостью.
Кроме того, Свами Сатьянанда был весьма умен. Свами Шивананда охарактеризовал его как человека с подвижным умом. Но не жизнь и учеба в ашраме дали Свами Сатьянанде знания. Он твердо следовал наставлению своего учителя: «Работай упорно — и очистишься. Тебе не нужно зажигать свет; свет сам раскроется внутри тебя».
И в один прекрасный день это случилось. Свами Сатьянанда просветлел, постиг тайны духа и стал с тех пор крупным специалистом по хатха-иоге. тантре и кундалини-иоге.

Проведя со своим гуру двенадцать лет, Свами Сатья-нанда принял паривраяку и отправился странствовать. За восемь лет он прошел практически всю Индию, побывал в Афганистане, Бирме, Непале и на Цейлоне, повстречал многих великих мудрецов и йогинов и провел некоторое время в уединении, формулируя и совершенствуя йогические техники, которые смогли бы облегчить страдания чело­вечества.


В 1963 году Свами Сатьянанда Сарасвати осознал свое предназначение и основал Международное Иогическое Сообщество. Поскольку это осознание произошло с ним в Мунгере, Свами Сатьянанда решил поселиться здесь, на берегу Ганга, и создать Бихарскую школу йоги, чтобы помочь большему количеству людей найти свой духовный путь. Ученики съезжались со всех уголков Индии и из-за границы, и вскоре учение Свами Сатьянанды стало известным по всему миру.
В 1968 году он отправился в мировое турне, чтобы распространить древние йогические техники среди людей всех каст, убеждений, вероисповеданий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда стал широко известен на всех континентах как учитель йоги и тантры, направляющий и вдохновляющий многих духовных искателей в многочис­ленных ашрамах и центрах. Последние десять лет он живет в Мунгере, путешествует по Индии и за ее пределами.

Бихарская школа йоги
Школа йоги в Бихаре — дом Свами Сатьянанды Сарасвати и штаб-квартира Международного Иогического Сообщества. Школа была основан а в 1964 году, чтобы обучать йоге как саньясинов, так и обычных людей. Это заведение со временем стало местом массового изучения древнего учения йоги. В 1968 году здесь прошел первый семинар для инструк­торов йоги с участием европейцев, и постепенно школа превратилась в большой международный учебный центр со множеством отделений и дочерних центров в Индии и за ее пределами.
Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, из которого выросла школа, и Ганг-даршан — новые здания ашрама, построенные на огромном холме с видом на Ганг. Здесь, среди потрясающих красот природы, в окружении прекрасных садов и рисовых полей, рядом со священным Гангом родилось новое видение йоги.

Техники интегральной йоги, которым здесь учат, представляют собой синтез всех путей самосовершенствования. Опытные санъясицы ведут курсы по садхане и йогатерапии как для групп, так и для отдельных слушателей, которые могут жить здесь, если пожелают. Проводятся также и занятия по крийя-йоге.


Важное место в учебной программе школы занимает подготовка инструкторов йоги. Часто проводятся месячные курсы для обычных людей — «домохозяев». Пройдя подобный курс, человек получает право преподавать самые простые асаны и элементы пранаямы своим близким и друзьям. При желании молено также пройти более длительную, расширенную под­готовку.
Бихарская школа йоги славится качеством обучения. Она стала одним из первых подобных центров, в которых йогу начали широко преподавать женщинам и иностранцам. Здесь также проводятся занятия для детей — мальчиков и девочек в возрасте от 8 до 18 лет — по программе Гурукул.
В заведении есть хорошо оснащенный Координа­ционный Исследовательский Центр, в котором собрано огромное количество книг и других материалов по йоге. Есть и свое издательство — Ашрам Графике, которое прекрасно оборудовано. Здесь работают саньясины и обитатели ашрама, которые делают все — от набора текста до отправки готовых книг.
Каждый год Свами Сатьянанда проводит в Бихар-ской школе йоги широкомасштабные международные семина­ры. Более того, для тех людей, которые хотят заниматься йогой, но не могут добраться до Мунгера, хорошо под­готовленные саньясины проведут выездные семинары как в Индии, так и в любой стране мира.


Глава 1


Три бандхи

«Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и про­межности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?

Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавлива­ется [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просвет­ление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».
(Йогатаравали: Сутры 5, б, 8)
Значение слова бандха (пусть вас не смущают слова бандх, баддха и бандхана со сходным значением) можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре:

связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенапра­вить, сгустить, замкнуть.


С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.

Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая—маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?

Традиционно учитель раскрывал ученику секрет бандх лишь после того, как ученик осваивал выполнение многих, подчас невероятно сложных асан, пранаям и мудр. Это наглядно показывает, каким огромным уважением пользовались бандхи среди йогинов.

На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнеч­ного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.



Принцип замка

В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:



...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психичес­кого расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения,

12

человек должен сначала научиться усиливать уже существую­щее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.



Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, менталь­ное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.

Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффек­тивны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.


Механизм работы бандх

При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.

Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:
1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).
Экспериментально доказано, что выполнение бандх повышает активность парасимпатической нервной системы.

У испытуемых замедляется пульс, снижается артериальное давление и частота дыхания и возникает общее ощущение покоя и расслабления. При выполнении мула-бандхи наблю­дается (в мягкой форме) возбуждение симпатической нервной системы. Однако, общий эффект стимуляции симпатической и парасимпатической систем приводит к уравновешиванию их деятельности в организме. Все это оказывает положи­тельное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.


2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпа­тическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.

С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.


3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.

В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он располо­жен на переходе спинного мозга в головной), что сказыва­ется на частоте сердечных сокращений, дыхании, артериальном давлении и т. д. Кроме того, при выполнении этой бандхи несколько сдавливаются каротидные синусы, что также снижает артериальное давление. Уменьшение тонуса симпа­тической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения само­чувствия.

Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообраще­ния в какой-либо области тела способствует ее очищению.

Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.


Физическое воздействие бандх

Выполнение бандх вместе с пранаямой (управление дыханием и энергией) оказывает воздействие на все тело. В частности:


1. Нормализуется работа эндокринной системы. Джаландхара-бандха напрямую воздействует на гипофиз, эпифиз, щитовидную и паращитовидные железы, тимус. Уддияна-бандха непосредственно влияет на надпочечники и поджелудочную железу. Мула-бандха воздействует на по­ловые железы и простату/шейку матки (которые считаются рудиментарными эндокринными железами). Все бандхи опосредованно влияют на гипофиз, эпифиз и головной мозг.
2. Как результат прямого влияния бандх на эндо­кринные железы, происходит нормализация ритмов всех биологических процессов, происходящих в теле. Например, выполнение мула-бандхи и уддияна-бандхи исключительно благотворно сказывается на менструальных циклах.
3. При правильном выполнении все бандхи умень шают частоту дыхания, что способствует возникновению состояния покоя и расслабления.
4. Снижается артериальное давление.
5. Замедляется пульс.
6. Энцефалограмма регистрирует увеличение коли­чества альфа-волн — признак глубокого расслабления и снижения активности нервной системы.
7. Снижается активность симпатической нервной системы, что также свидетельствует о расслаблении.
8. Снимаются застойные очаги возбуждения в коре головного мозга.
9. Периодическое сдавливание внутренних органов приводит к тому, что пищеварительная система тонизи­руется, массируется и оживляется.
10. Рефлекторно происходит гармонизация работы мочеполовой системы.
Праническое воздействие бандх

Каждая бандха воздействует на определенный тип праны. Бандхи тесно связаны с нервными сплетениями и эндокринными железами; в той же мере они связаны и с энергетическими центрами — чакрами. Каждому нервному сплетению, каждой эндокринной железе на праническом уровне соответствует определенная чакра.


Муладхаре соответствует крестцовое (копчиковое) сплетение, свадхистхане — нервное сплетение простаты, с манипуроп связано солнечное сплетение, с анахатой — сердечное сплетение, вишуддхе соответствует гортанное (глоточное) сплетение, а аджне и сахасраре — гипоталамо-гипофизарная система. Из шести чакр, расположенных в области позвоночника, бандхи напрямую воздействуют на три: мула-бандха — на муладхару, уддияна-бандха — на

манипуру, и джаландхара-бандха — на вишуддху. Каждая из этих физических и пранических областей связана со спин­ным и головным мозгом, а следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, которые обычно проявляются лишь на высших уровнях развития сознания. Следовательно, овладение техникой выполнения бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.
Физические, эндокринные и неврологические аспекты воздействия бандх будут гораздо понятнее, если мы примем как факт, что наше тело — это сложная, высокоорганизо­ванная система, состоящая из различных энергетических потоков. Эти потоки представляют собой разновидности единой, фундаментальной энергии — праны. Их отзвук можно обнаружить и в физическом мире, но основная их среда— энергетические системы на праническом уровне.

Согласно многочисленным эзотерическим учениям, нисходящий поток праны (апана) устремляет человеческое сознание на более низкий уровень, «поближе к земле»: удовлетворение инстинктивных желаний, самооправдание, вялость, безволие, лень и т. д.


В то же время все эти учения подчеркивают божественную природу человека. Поэтому, чтобы воссоединиться с «первопричиной» или постичь ее, человеку необходимо перенаправить свое сознание. И здесь бандхи — особенно мула-бандха — играют роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направ­ляют его вверх. Еще одна полезная аналогия для понимания бандх — это плотина. С помощью плотины можно замкнуть, остановить, зажать и перенаправить энергию (в данном случае— воды). В процессе выполнения бандх энергия (физическая, ментальная, психическая) концентрируется в области мышеч­ного напряжения и перенаправляется в соответствующие энергетические каналы. Тело наполняется свежими жизнен­ными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.
Для более полного понимания бандх мы должны расширить свое видение этих упражнений. Бандхи — не только замки. Они также «удаляют» напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физи­ческой или ментальной. Писания говорят о грантхи (психи­ческих узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости и, казалось бы, неразре­шаемых конфликтов. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность.

Выполнение бандх можно также сравнить со сдав­ливанием трубки. Представьте себе сушумну-нади (основной энергетический канал, который проходит внутри позво­ночника) в виде эластичной вертикальной трубки. Тогда:


1. Мула-бандха представляет собой запечатывание нижней части трубки. Это не позволяет пране течь вниз. Мула-бандха стимулирует энергию в муладхаре и пробуждает кундалини-шакти.
2.Джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки. Таким образом, прана остается полностью запертой внутри этой трубы.
3. Уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давле­ние в энергетической трубке, стимулируя солнечное спле­тение (манипура-чакра). Так закрытая с обеих сторон трубка заполняется и расширяется.
Итак, при выполнении маха-бандхи прана сжимается в сушумне. Замки не дают ей вытекать ни вверх, ни вниз и одновременно стимулируют ее. Снятие замков ведет к тому, что прана могучей волной прокатывается по всему телу.
А поскольку прана по природе своей является животворящей силой, то тело расслабляется, обновляется и тонизируется. Управляя потоком праны, можно отыскать и развязать грантхи, что, в свою очередь, приводит к расшире­нию сознания.
Бандхи и сознание

В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание.


На частоту и глубину дыхания влияют: состояние сознания, состояние воздуха, мысли, упражнения, эмоции и болезни. Известно, что гнев и страх заставляют человека дышать часто и поверхностно, а в расслабленном состоянии он дышит медленно и глубоко.

При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакоп (задержкой дыхания на вдохе либо на выдохе). Таким образом, физический замок, или напряжение, выполняется одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рожде­ния и смерти, радости и печали, обретения и потери.


Совершенствуясь в выполнении бандх, йогин обретает возможность замкнуть себя в «извечном сейчас», — там, где нет дуального существования, движения и изменения. Совер­шенствование мыслей разбивает оковы в сознании йогина, и он сливается с Высшим сознанием. Бандхи порождают пратъяхару (обуздание чувств).
Бандхи также являются подготовительными упражне­ниями для медитации.
Мы выяснили, что бандхи вызывают пять разных типов «удержания», или неподвижности: напряжение мышц, остановка дыхания, чувств, мыслей и сознания. Остановка сознания означает, что йогин готов к следующему шагу духовного перерождения — пробуждению кундалини. Бандхи срабатывают как спусковой механизм, который активизирует

эту могучую силу.


Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги, и крийя-

йоги.
Из всех четырех бандх мы хотели бы сосредоточить внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.




Глава 2

Мула-бандха

Слово «мула» в переводе с санскрита означает «ко­рень, прочно прикрепленный; источник причины, основа, основание; самая нижняя часть». «Бандха» также означает «замок, зажим, закрыть, запереть». Словосочетание «мула-бандха» означает сжимание муладхара-чакры, вместилища кундалини. Центр напряжения располагается у «корня» позвоночника — в промежности. Мула-бандха еще известна как «промежностный замок», — сокращение мышц вокруг простаты у мужчин и шейки матки у женщин с целью подчинить своей воле энергию муладхара-чакры. Мула-бандха выполняется одновременно на нескольких уровнях.

На физическом уровне это сокращение мышц. На более тонком уровне это сжатие муладхара-чакры. Очень важ­но помнить о том, что мула-бандха — не просто сокращение мышц вокруг простаты (и, соответственно, шейки матки у женщин), но «запирание» (сжимание) муладхара-чакры. Простата и шейка срабатывают как триггерные зоны, которые позволяют отыскать психический центр муладхара-чакры.
Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом, он достигает божественности.
Важность мула-бандхи

Нельзя недооценивать важность мула-бандхи, по­скольку это упражнение вызывает спонтанную сонастройку физического, ментального и психического тел человека. Сокращение мышц промежности приводит к гармоничной работе эндокринной системы, улучшению работы нервного аппарата тазовой области и, как результат, — нормализации работы внутренних органов.


Следовательно, мула-бандха является ценным инстру­ментом в лечении заболеваний органов брюшной полости и малого таза, т. е. нарушений пищеварения и половых расстройств. Поскольку тело и ум неразрывно связаны между собой, воздействие на тело непременно скажется и на состоянии ума, Мула-бандха оказывает немедленное влияние на ум, создавая ощущение глубокого расслабления.
Подобное расслабление освобождает человека от боль­шинства умственных и психосоматических расстройств — стресса, перенапряжения и чувства постоянной тревоги.

Как «умственный релаксант», мула-бандха оказалась незаменимой при лечении депрессии, неврозов, некоторых фобий, истерии и маниакальных состояний.


Эксперименталь­ных данных, которые свидетельствуют о благотворном влиянии мула-бандхи на больных психозами, накоплено мало. Однако, учитывая воздействие мула-бандхи на головной мозг, а также принимая во внимание факт ее благотворного влияния при депрессиях, можно с уверенностью утверждать, что мула-бандха способна гармонизировать общее состояние при маниакально-депрессивном психозе и в некоторых случаях шизофрении, особенно на ранних стадиях.

На праническом уровне работа мула-бандхи еще более заметна. Мула-бандха оказывает тонкое, но мощное влияние на психическое тело и способствует пробуждению муладхара-чакры и кундалини. Кроме того, она помогает избавиться от брахма-грантхи (психические привязки в муладхара-чакре) и позволяет пране подняться по сушумна-нади. Целеустрем­ленный садхака должен выполнять мула-бандху как неотъемле­мую часть своей основной садханы.

Пусть на совершенствование понадобится время, но психический, ментальный и духовный рост превзойдет все, даже самые смелые ожидания.
Мула-бандха в древних текстах

Важность мула-бандхи многократно упоминается в древних текстах. Хатха-йога-прадипика в типичной ал­легорической форме утверждает:


«Как земля со всеми горами и лесами покоится на повелителе змей, так все тантры (йогические практики) зиждутся на кундалини. Когда с благословения гуру кун­далини пробуждается, она пронизывает все лотосы (шесть чакр, или центров) и все привязки. Сушумна становится главной дорогой для праны. Ум освобождается от оков привя­занностей (погони за удовольствиями), и смерть отступает. Сушумна, шунья-падави, брахма-нади (внутренний канал сушумны), махапатха, шмашана, шамбхави, мадхьямарга — все это имена одного и того же.
Чтобы разбудить спящую у брахма-двар (великой двери) богиню, нужно делать бандхи. Маха-мудра, маха-бандха, маха-бхеда, кхечари, уддияна-бандха, мула-бандха, джаландхара-бандха, випарита-карани, ваджроли и шакти-чалини — вот десять упражнений, которые побеждают старость и смерть. Их принес в мир Адинантха (Шива), они даруют восемь божественных со­кровищ. Они любимы всеми сиддхами (совершенными). Эти упражнения следует всеми способами содержать в секрете, словно ларец с самоцветами. Никто не должен ни за какие богатства раскрывать их тайны, как муж и жена хранят в тайне свои дела».
(Хатха-йога-прадипика, 3:19)

Гхеранда-Самхита, гораздо более прямая в своем подходе, указывает, что существуют двадцать пять упражне­ний, которые «даруют успех йогинам» (Гхеранда-Самхита, 3:1—3). Мула-бандха приводится там как одна из техник.
Упоминание о мула-бандхе встречается и в Шива-Самхите: здесь среди изобилия йогических техник мула-бандха названа одной из десяти наилучших.
«А теперь расскажу тебе наилучший путь достижения успеха в йоге. Ученикам следует держать его в тайне.

Когда милостью гуру пробуждается спящая богиня Кундалини, она пронизывает все лотосы и пределы вновь и вновь. Итак, чтобы пробудить дремлющую у входа в брахма-нади богиню, следует с величайшим усердием практиковать бандхи. Среди всех упражнений эти десять — воистину наилучшие: маха-мудра, маха-бандха, маха-бхеда, кхечари, джаландхара, мула-бандха, випарита-карани, уддияна, ваджроли и шакти-чалини».


(Шива-Самхита, 4:1215)
Что касается техники выполнения и эффектов мула-бандхи, все древние тексты указывают их предельно ясно. В 9 главе Хатха-йога-прадипики сказано:
«Нажмите пяткой на промежность и хорошенько сожмите ее. Направьте апану вверх. Это называется мула-бандхой. (61)
Нисходящий поток апаны должен быть направлен вверх с помрщью сокращения мышц промежности. (62)
Мула-бандха соединяет прану и апану, а также наду и бинду. Это, несомненно, наивысшее достижение в йоге. (64)
Апана движется вверх. Когда она достигает огненного круга (манипура-чакры), пламя удлиняется и достигает анахата-чакры. (65)
Когда апана и огонь встречаются (в манипуре), прана нагревается. Это усиливает огонь пищеварения. (67)
От жара пламени апаны и праны пробуждается кундалини; она выпрямляется, словно змея, которую стукнули прутом. (68)
Кундалини входит в брахма-нади подобно змее, которая заползает в нору. Поэтому йогины должны выполнять мула-бандху каждый день».
В Гхеранда-Самхите сказано:
«Пяткой левой ноги нажмите на область между анусом и мошонкой и сожмите анус. Осторожно прижмите к позвоночнику часть кишечника, которая находится ниже пупка. Правую пятку положите на детородный орган или на лобок. Это называют мула-бандхой — разрушителем дрях­лости. Человек, стремящийся пересечь океан самсары, пусть удалится в уединенное место и выполняет эту бандху в одиночестве. Это упражнение дарует безграничную власть над вайю (праной). Практикуйте же его молча, с усердием и осторожностью».
(Гхеранда-Самхита, 3:1417)
В Шива-Самхите сказано:
«Хорошенько нажимай пяткой на анус и медленно поднимай апана-вайю кверху. Это и есть мула-бандха, победитель старости и смерти. Если во время занятий йогину удастся соединить апану с прана-вайю, то получится пони-мудра. А чего в этом мире не сможет добиться тот, кто сумел выполнить йони-мудру? Сидя в падмасане, йогины, свобод­ные от суеты, возносятся над землей и летят по воздуху — с помощью этой бандхи. Если мудрый йогин исполнен желания пересечь океан этого мира, пусть удалится он в уединенное место и практикует там эту бандху».
(Шива-Самхита, 4:41—44)
Йогатгуру Адишанкарачарья в своей книге Йогатара-вали тоже упоминает мула-бандху:

«Когда сжимается адхара-падма (муладхара-чакра), усиливается внутренний огонь. Если одновременно с этим человек сможет ввести апану в ида-нади, то он изопьет лун­ного нектара (бинду-чакра) и обретет бессмертие».


(Сутра 7)
О мула-бандхе сказано и в Упанишадах. Согласно Йога-Таттве, Шандилье, Йога-Чудамани и Йога-Шикха Упанишад, мула-бандха помогает соединить прану и апану. Их союз влечет за собой соединение нада и бинду, и тогда человек обретает множество сиддх (психических способнос­тей). В Дхъяна-Бинду и Шандилъя Упанишад также сказано, что человек, в совершенстве освоивший мула-бандху, воз­вращает себе молодость и побеждает старость и смерть.
Очень много упоминаний о мула-бандхе и в современ­ной литературе по йоге. В книге Змеиная сила, которую написал сэр Джон Вудрофф, признанный специалист по тантре, о мула-бандхе написано следующее: «При выполне­нии мула-бандхи на область промежности (йони) следует надавить пяткой, мышцы прямой кишки нужно сжать (ашвини-мудра). Тогда апана течет вверх. Естественное направление апаны — вниз, но сжатие муладхары направляет апану вверх через сушу мну, где она встречается с праной».
В книге Свет йоги Шри Б. К. С. Айенгара, специа­листа по хатха-йоге, сказано, что мула-бандха выполняется с помощью сокращения мышц, расположенных между анусом и мошонкой (промежность). «Алана-вайю (прана нижней части живота), чей путь направлен вниз, направляется вверх, чтобы соединиться с прана-вайю, которая расположена в области сердца».

Древние тексты единодушны в описании эффектив­ности и силы мула-бандхи.


Эти тексты, основанные на личном опыте, легли в основу многочисленных тантрических и йогических школ. Их правдивость подтверждена опытом многих поколений садхак, и каждый садхака лично убедился в истинности написанного. Вы тоже можете обрести этот опыт, если будете прилежны, тверды и решительны.

  1   2   3   4   5


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница