Крест: его происхождение и значение [039]



Скачать 476.95 Kb.
страница1/3
Дата02.05.2016
Размер476.95 Kb.
  1   2   3


Христианские Церкви Бога

Крест: его происхождение и значение [039]

(Издание 3.0 20001211-20001225)

В этой работе исследуется история происхождения креста и рассматривается значение креста в дохристианском поклонении людей. Изучается использование символа креста церковью, равно как развитие его формы в религиозном символизме. Исследуется также отношение креста ко второй заповеди.


Христианские Церкви Бога


P.O. Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
E-mail: secretary@ccg.org

(Все права защищены 1994, 1997 Wade Cox)

Эта статья без изменений и пропусков может свободно копироваться и распространяться. Указание имени и адреса издателя, а также знака сохранения авторских прав обязательно. Распространяемые копии бесплатны. Краткие цитаты могут включаться в критические статьи или рецензии без нарушения авторского права.


Эту статью можно найти в Интернете по такому адресу: http://www.logon.org

Крест: его происхождение и значение


Содержание
Соответствующие формы
Нехристианские кресты

Греки

Индийцы

Бронзовый век и Кельты

Америка

Китай

Обведенный Солнечный Крест
Крест Анх

Анх, крест с рукоятью

Анх в Мистериях

Анх и Воскрешение
Крест Тау
Крест Гаммат
Крест в христианстве

Знак Креста

Системы мистерий

Основные системы на Востоке

Европа

Ашера

Распространение символов Креста

Распятие и символы
Шаманизм и Столп Мира

Принятие Дерева

Кресты и деревья


Соответствующие формы
Друрий (Словарь Мистицизма и оккультизма) определяет крест как:
Древний дохристианский символ, который толкуется некоторыми оккультистами как знак, который объединяет мужской (вертикальная планка) и женский (горизонтальная планка) половые органы. Это также символ четырех направлений и могущественное орудие против зла...
Берри (Геральдическая энциклопедия) вспоминает 385 разнообразных крестов. Большинство имеют сугубо декоративное или геральдическое содержание (ERE, ст. Крест, Т. 4, ст. 324 и далее). Существует 9 типов крестов, которые имеют религиозный символизм. Это:
Греческий, или равносторонний крест;

так называемый Латинский крест (crux immissa или capitata) у которого нижняя часть, длиннее трех других;

Крест Тау (potencйe или commissa);

крест с рукоятью (crux ansata);

крест св. Андрея (crux decussata);

Крест Гаммат;

Мальтийский или Лучистый крест;

крест Лорайн с двойным или тройным пересечением;

крест на ступенях (perronnйe).
Крест ассоциируют с христианством. Тем не менее, он не был ранним христианским символом и, на самом деле, Субботние церкви традиционно были иконоборческими и отказывались от применения символа креста как языческого. Кроме того, некоторые Субботние христиане были замучены за противодействие использованию крестов в христианском символизме. Вандалы были иконоборческими субординистами, которые разрушили идолы, обожествлявшиеся в Греции и Риме.

Павликиане были иконоборцами, как и все сабататы, которые были связаны с ними или происходили от них.


Павликианцы также обвиняли своих противников в поклонении Кресту (армян. Chazus); таким образом, термин Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatrж), кажется, определяет не небольшую секту, а Государственную Церковь Армении, как ее видели Павликианцы (Уитли, ERE, ст. Секты, с. 319).
Такое иконоборческое отношение перешло с сабататам через Европу. Питер Брюсский где-то на протяжении двадцати лет учил на юге Франции против нарушения закона священниками, и в особенности против использования креста. Руководители Церкви так писали против этой практики:
В ваших землях люди перекрещены, церкви осквернены, алтари сброшены, кресты сожжены; в день страстей Господних публично употребляют мясо, наказывают священников, монахов бросают в тюрьмы и пыткой и запугиванием принуждают вступать в брак (Уитли, там же., с. 321; ср. А Ньюман Учебник по истории Церкви, Филадельфия, 1900, 1. 560).
Запрет крестов (как и практики взрослого крещения) существует в Субботних Церквях Бога и сегодня. Символ креста очень древний и имеет много мистических значений.
Нехристианские кресты
Греческий
Греческий или равносторонний крест так прост по конструкции, что его использовали, чтобы представлять такие наиболее общие понятия, как полет, вооружение и средства его производства. Более того, обычно его использовали для выражения излучения или космоса (хотя в то время его использования было все еще декоративным).
Равносторонний крест был принят халдее-ассирийцами как символ неба и его бога Ну-ка.
Они же представляли солнце и его восемь частей в виде круга, из которого исходили восемь лучей. После того, как эти лучи были разбиты на пары, возник лучистый крест, который царь Ассирии носил у себя на шее, как крест, который носит Командор в наших рыцарских орденах (ERE, там же, ст. ст. 324-325).
Как сказал Лаярд об ассирийских царях
Статуи царей Ашшурнаcирпала и Саншираумана, которые сейчас находятся в Британском Музее, имеют на шее ценные украшения в виде крестов (Лаярд, Памятки Ниневии, ІІ, pl. IV) (Кат. Энцик., ст. Крест, Т. IV. ст. 518).
Крест также найден у западных финикийцев.
Сережки в форме креста были найдены Отцом Деллатром в пунических могилах в Карфагене (там же).
Крест ассоциируется с поклонением солнцу. Шлиманн отметил присутствие креста на гончарных изделиях и веретенах Трода (район Трои) (ERE, там же, ст. 325). Его заменяет лучистый диск, и в те времена эти два символа используются рядом (там же). Отмечаются также ассоциации с Аполлоном и культами солнца, где скипетр Аполлона временами принимает форму креста (ср. монету Галилеи, воспроизведенную в Hist. des Romains Виктора Дюруа, Paris, 1885, Т. VIII, ст. 42, EР, там же).
Крест связывается с Кастором и Поллуксом на монете Каракалии (там же).
Индийцы
Индийцы использовали равносторонний крест, который чередовался с лучистым диском. Каннингем (Bhilsa Topes, 1854, pl. xxxi) представляет древнюю монету, где стороны креста заканчиваются наконечниками стрел.
Крест обычно встречался на перекрестках и таким образом стал предметом поклонения. В Авесте есть такая формула:
Мы приносим жертвы…на перекрестках и при слиянии дорог (SBE, xxxi (1887) 291). В древней Индии их не обожествляли и не препятствовали им (там же, ххіі (1884) 182, хххііі. (1889) 158, ERE, Т. 4, ст. Перекресток, ст.330 и далее).
Божества временами связывались с демоническими действиями, которые они должны были предотвращать.
Бронзовый век и кельты
На протяжении бронзового века, в особенности среди галлов, крест часто появляется на гончарных изделиях, ценностях и монетах (Г де Мортиле La Signe de le Croix avant le christianisme, Paris, 1866, ст. 44 и далее). Д'Альвиелла (ERE, там же.) считает, что этот символ, без сомнения, является солнечным. Статуэтка галльского божества, Суселия, найденная во Франции в Cфte d'Or одета в тунику, полностью покрытую крестами. Божество держит молот, который символизирует молнию, и кувшин или olla в другой руке (см. Ренел Religions de la Gaul avant le christianisme, Paris, 1906, ст. 252-257).
Америка
Кресты были найдены в Мексике, Перу и в значительной части Центральной Америки. Там они намекают на четыре ветра, которые являются источником дождя. До прибытия Колумба в Америку это была роза ветров. Так, среди тольтеков крест означал бога Тиалока, который распределял небесную воду (см. Рейвилль Religions du Mexique, Paris, 1885, p. 91 и англ. пер.). Рейвилль утверждает, что мексиканские кресты были деревом плодородия или деревом жизни. На руинах Паленки, был найден барельеф:
Который представляет людей в процессе поклонения кресту, на котором покоится фантастическая птица, более-менее напоминающая попугая (ERE, цит. произведение, ст. 325 ).
Д'Альвиелла говорит, что:
Возможно. это был символ бога Кетцалькоатля (пернатого змея), который сам, согласно Рейвиллю, символизирует бога ветра (цит. произведение, ст. 82, см. также Томас Уилсон Свастика, 1896, ст.ст.933 и далее. Спенс (Крест (Американский)) отмечает использование мирового дерева, что мы можем наблюдать, как правило, в шаманизме, там же, ст. 330).
Дакоты также использовали крест, чтобы представить четыре ветра (ERE, там же рис. 8) и как таковой он оказывается символом шаманизма. Американский крест мог представлять солнечный или звездный персонаж, как мы можем это увидеть из монет, найденных в курганах Нью-Мексико (там же, рис. 9 и 10; см. также Спенс, там же).
Китай
Ранний символизм креста был выражен в китайской идеограмме слова земля, которая является равносторонним крестом в квадрате. Д'Альвиелла цитирует Самуэля Бела (Индийский Собиратель Древностей, 1880, ст. 67), что:
Мы находим это в Китае даже в выражении: ' Бог создал землю в виде креста'
И продолжает, отмечая интересную аналогию символизма в писаниях теолога Джерома на тему креста:
(Com in Marcum) чем он есть, как не формой мира в его четырех направлениях? [Ipsa species crucis, quid est nisi forma quadrata mundi?]. Восток представлен вершиной, север - правым концом, (если смотреть от креста), юг - левым, запад - нижней частью (ERE, цит. произведение, ст. 326).
Вряд ли китайская идеограмма была прямо заимствована христианством в структуре Джерома; скорее, шаманизм, который присутствовал в китайской системе, вошел во все системы.
Обведенный солнечный крест
Давид Тальбот (Миф Сатурна, Doubleday, NY, 1980) определяет в Части 6 Обведенный Солнечный Крест, этот знак, как встречающийся у многих народов от Среднего Востока до Индии и Китая; от Крита до Скандинавии; от Аляски до Южной Америки.
Обведенный солнечный крест может символизировать четыре реки рая. Библия объясняет, что это река, которая вытекает из Эдема и делится на четыре источника. Традиционно четыре реки текли в противоположных направлениях. Эту традицию находим в рассказах индейцев Навахо о Веке Начала. Это же наблюдаем в рассказе о китайском Рае Квенлун. Четыре реки также появляются в индийских Риг Веде и Вишну Пуране и означают четыре потока рая Брахмы на вершине мира. Они также следуют четырем направлениям (Тальбот, там же). Этот рассказ находим среди иранских мифов, которые касаются центрального источника Арди Шуры и в Море Жизни сибирских калмыков. Мандеи из Ирака поддерживали ту же традицию, что и Бытие; Вавилоняне также говорили о Земле Четырех Рек.
Дом греческой богини Калипсо в купели моря был также центральным источником, из которого в противоположные стороны исходили четыре потока.
Скандинавская Эдда говорит о возникновении мировых вод весной Хвергельмир в землях богов. Славяне вели их начало от магического камня Алатуира на острове-рае Бонъяне. Тальбот отмечает, что Бринтон находит четыре таинственных реки у сиу, ацтеков и майя, в то время, когда Форнандер нашел их в полинезийских мифах (Тальбот, ст. 121).
Очень немногие народы, если вообще такие есть, из тех что владеют определенными упоминаниями, могут указать на географический источник этого образа. Итак, когда вавилоняне призывали Иштар, как Хозяйку, Царицу земли Четырех Рек Эрех, или когда в египетских текстах отмечается о праздновании четырех Нилов на Элефантине, их окружает образ древней мифологии, у которого нет определенного географического признака. Тальбот утверждает, что причиной несоответствия между мифическим и земным ландшафтом состоит в том, что четыре реки текли не на нашей земле, а через четыре четверти противоположной "родины" (Тальбот, ст. 121). Тальбот (там же) утверждает, что для каждого доминирующего мифа существуют соответствующие знаки. Знаки четырех рек - это солнечный крест и обведенный солнечный крест,
Последний знак освещен первым путем показания того, что четыре потока принадлежат первичной частице. Исходя от полярного центра (центрального солнца), четыре реки текут к четырем концам Земли Сатурна (ударение добавлено).
Итак, концепция, воплощенная в истории Бытия (Бытие 2:10), имея определенную географию, которая привязывается к четырем рекам, также представляет основную тему рек живой воды, которые текут из главного источника, которым был Бог через Его утреннюю звезду, которой в то время был Сатана.

Таким образом, главный источник, который питал земли Африки, а также Тигр и Евфрат имел духовное значение, которое приписывалось вавилонской религиозной системе вплоть до Иштар, и египтянам, как и во всем мире, через шаманизм, поскольку он был разработан из центральной системы. Вавилонская система представляла, в сущности, анимизм (см. Бадж Вавилонская Жизнь и История, 2 издание, London, 1925).

Итак, древнее понятие четыре стороны света имеет особое космологическое значение, которое относилось не к географическому пространству, а к карте небесного царства. Тальбот цитирует О'Нила, как одного из немногих ученых, которые признавали эти качества мистических "четырех концов".
Проведя любое полное исследование символизма мифов и терминологии Четырех Четвертей можно увидеть, что эти направления наблюдались и в суровой ортодоксальности мифологии небес, не как Север-Юг-Восток-Запад каждой частички чего-нибудь, но четыре части неба, распространявшиеся вокруг "полюса"
Солнечный крест … как символ четырех четвертей, принадлежит к центральному солнцу. В священной космографии центральное место бога солнца часто становится "пятым" направлением. Чтобы понять такой язык, следует считать, что мифические "направления" или (окончания креста) - это движения или потоки энергии. Элементы жизни вытекают от великого бога в четырех направлениях. Сам бог, который воплощает все эти элементы, является "твердым", "стойким" или "недвижимым"; его "пятое движение" - это вращение на одном месте.

"Направления" также могут пониматься как районы: центральный, (пятый) район и четыре четверти, размещенные вокруг него.

Вот почему пифагорейцы относились к числу пять, как к выразителю стойкой мировой оси. Пифагорейская идея прямо согласовывается с более ранним индийским символизмом направлений. В добавок к стандартным четырем направлениям, индийская доктрина признает существование пятого, так называемого "недвижимого направления", полярного центра (Тальбот, ст. ст. 122-123).
Тальбот также отмечает существование этой идеи в Китае и в символизме мексиканского Нахуатль, с пятеркой как числом центра (там же).

Таким образом, мы имеем дело с очень серьезной формой идолопоклонничества в символизме креста, в этом случае как представителя поклонения солнцу.

Также следует напомнить, что процесс деления на четыре части небесной системы представлен не только делением Израиля на четыре группы по три племени вокруг скинии, как указано в Числах 10. Это также следует понимать как настоящие символы, которые использовались для определения племен, как, например Бык (Ефрема), Лев (Иуды), Змей/Орел (Дана), Животное с человеческим лицом (Рувима), которые представляют отдельные символы Покрывающих Херувимов Божьего Правления, представленных в Откровении 4:7-9. Эти Животные с головами льва, быка, орла и человека являются четырьмя архангелами, Серафимами или Покрывающими Херувимами Божьего Правления. Итак, при принятии символизма солнцепоклонничества мы стараемся передать центральное положение власти Бога-Отца Херувиму с головой человека, которым был Азазел, теперь Сатана. Солнечный крест является, таким образом, символом непокорности. Символизм креста переходит в разные аспекты идолопоклонничества и входит в христианство с дальнейшим идолопоклонническим значением.
Крест Анх
Анх, или крест с рукоятью
Крест с рукоятью (или крест potencйe) имеет форму буквы Т и создан ликвидацией верхнего конца латинского креста (который мы видели в солнечных символах халдее-ассирийских систем). Этому знаку даже сегодня приписываются магические качества. Его называют крестом Тау, от греческой буквы тау, и происходит он от поклонения египтян с древнейших времен кресту с рукоятями или ключу жизни, который является крестом potencйe, увенчанным рукоятью, что составляет знак, известный как Анх (см. ERE, рис. 11).

Анх присутствует в древнейших памятках в руке бога, священника или царя (Д'Альвиелла, там же) и с богиней Сехет (Кат. Энцик., Т. IV, ст. 518).

Бадж отмечает имена змеев, которые предохраняли коридоры царства бога Секера. Их было девять, что ассоциируется с богами шаманского восхождения. Среди них, первый, третий и девятый берут свои имена от Анх. Анх - это второй иероглиф Нарти-анх-ем-сен-ф, первого из перечисленных змеев, и первый иероглиф - для Анх-ем-фенту и Анх-ем-беу-мит, третьего и девятого змеев (см. Бадж Книга Мертвых Arkana, London, xcv и далее).
Анх в Мистериях
Символизм Анх как ключа к жизни не ограничивается египтянами, а появляется у римлян в лице бога Януса как открывающего. Предтечей этого, скорее всего, была фригийская богиня Цибелла, которую греки связывают с богиней-матерью Реей

Жрецы Цибеллы, известные как Корибанты, и ее сторонники воздавали ей страстное и чувственное поклонение, оплакивая смерть ее любовника Аттиса с торжественными церемониями, песнями и молитвами, впадая потом в безумие и утехи, и воспевали ее духовное возрождение (Друрий, цит. место ст. 54). Таким образом, символизм, а именно ключей управления жизнью и возрождением, был очень легко перенесен в христианство.

Наличие ключей в теологии Вечности (см. Улансей Происхождение митраических Мистерий, Oxford, 1989) показывает, что она очень распространена на востоке и обладает символизмом, пока что до конца не понятным.
Анх и Воскрешение
Мысли археологов по поводу значения символизма Анх в минувшем веке были (и до настоящего времени являются) неоднородными. Считалось, что он был:

Нилометром (Плуке);

ключом от замка к каналу (Зега);

кувшином над алтарем (Унгарелли);

упрощенной формой крылатого шара (Лаярд);

фаллосом (Яблонский); и

египетской повязкой на бедра (Сайс).

На могильных рисунках он используется богами, чтобы поднимать мертвых к новой жизни. Барельеф 12-й династии показывает богиню Анукит, которая держит конец Анх в ноздрях царя Усертесена ІІІ:


я даю тебе жизнь, стабильность, чистоту, как Ра, навечно.
Где бы это ни было, Анх символизирует жизнь (ср. Кеман Manuel de langue йgyptienne Ghent, 1887, Ч. 1, ст. 46, Д'Альвиелла, цит. произведение).

Таким образом, крест с рукоятью означает воскрешение, и он уже использовался до появления христианства. Наличие креста в форме ключа или креста с рукоятью демонстрирует власть, сущность или систему для оживления мертвых. Д'Альвиелла утверждает, что в Египте он стал магическим знаком или знаком искупления, который распространился на финикийцев и на весь семитский мир.

Его присутствие было отмечено на барельефах, могилах, ценностях, монетах от Сардинии до Суз, вдоль берега Африки, во Фригии, Палестине и Месопотамии. На памятках финикийского и хиттитского происхождение его держат в руках цари или священники, а у египтян он ассоциируется с деревом жизни и цветком лотоса. Его чрезвычайная символическая важность вынудила народы, которые взяли его от египтян, объединять его с подобными собственными символами, как похожий по форме или имеющий похожее значение . Таким образом, финикийцы взяли из этого смешанный символ, на котором крест с рукоятью помещен на конус, который выражает богиню Астарту или Танит, "дающую жизнь" (см. рис. 12).

Греки антропоморфировали его так, чтобы представить свойства их богини Афродиты, Гармонии, Артемиды Эфесской и т.п. (см. рис. 13) (Д'Альвиелла, цит. произведение, ст. 326).


Нет сомнения в том, что использование креста, который связывается с символами воскрешения и новой жизни, безнадежно смешалось с древней теологией.
Крест Тау
Галлы начали использовать Тау или крест в форме Т, чтобы изобразить молот Тора, который был не только орудием уничтожения, но, как и буря, и инструментом жизни и плодородия. У египтян двуручный молот стал в иероглифах латинским крестом со значением разрушитель или мститель (см. Харле Le Culte de la croix avant le christianisme, La Science catholique, 15 февраля 1890, ст. 163)

Д'Альвиелла утверждает, что в Египте были найдены целые серии знаков, которые обозначают перевод от креста с рукоятью или креста ansata к chi-ro, что является монограммой Христа.

Д'Альвиелла (цит. произведение) утверждает, что:
Крест с рукоятью или похожий знак встречается и в Индии, а также в Америке, где он найден выгравированным на памятниках в руинах Паленки, как и на гончарных изделиях, найденных в курганах.

В манускриптах майя два лица поклоняются дереву, которое напоминает литеру Т, и где птица, похожая на попугая, заняла место на верхушке креста (см. fig. 16) (Д'Альявелла там же).


Крест Гаммат
Крест Гаммат или свастика - это, несмотря на его довольно сложную форму, крест который идет сразу же за равносторонним, больше всего распространенный в древние времена. Д'Альвиелла утверждает, что он существовал в Хиссарлике (район Древней Трои) из второго или сожженного города (цит. произведение, ст.327) и на лоне женщины-идола (как и у богини Атис (Кат. Энцик., ст. Крест, Т. IV, ст. 517)). Он появляется на хиттитских памятках (там же; ср. Памятки хиттитов в работах Общества библейской археологии, VII. 2, ст. 259 и на галатейских и битнийских памятках (Гильям и Перро Exploration archйologique de la Galatie et de la Bythnie, Атлас, pl. IX, Кат. Энцик., там же).

Крест Гаммат происходит из второго периода греческой керамики и присутствует на древних вазах из Афин, Родоса, Кипра (Д'Альвиелла, там же). Он присутствует на монетах Ликры и Газы в Палестине (Кат. Энцик., цит. произведение). Он сопровождает образ Персидской Артемис на вазе из Теры. Он украшает вульву азиатской богини (там же). Он появляется на глиняных вазах на Кипре (Кат. Энцик., цит. произведение). Он обычно представляется как летящая птица в Афинах и Микенах (Кат. Энцик., цит. произведение). Он также появляется на груди Аполлона, который стоит на квадриге (ср. Гоблет Д'Альвиелла Миграция Символов, London, 1894, pl. i. (ваза в Вене)).

Свастика появляется как на эллинических, так и на средиземноморских монетах и на погребальных вазах в Северной Италии (там же) и чаще всего в Этрурии и в урнах в Капанна ди Корнето, Болсене, Ветулонии и на Самнитской могиле в Капуе (Кат. Энцик., цит. произведение). Этот символ найден на мозаиках Помпеи, итало-греческих вазах и монетах Сиракуз с Сицилии. Католическая Энциклопедия утверждает, что он известен в Ассирии, Финикии и Египте.

Крест Гаммат появляется на ценностях и оружии галлов, германцев и скандинавских народов (Д'Альвиелла цит. произведение).

Он появляется на наскальной резьбе в Швеци, на некоторых кельтских камнях в Шотландии и графстве Норфолк в Англии (Кат. Энцик., цит. произведение). На камнях с Кавказа он относится к Бронзовому веку.
С колесом и молнией он украшает алтари галло-романского периода от Аквитании до Великобритании (Д'Альвиелла, там же).
Он распространился на Африку через римских язычников.
Свастика появляется в эпитафиях на языческих могильных камнях Тебессы в Римской Африке (Annuaire de la Sociйtй de Constantine, 1858-59, 205,87), на мозаиках ignispicium (Ennio Quirino Visconti, Opere varie, ed. Milan, I, 141, и далее.) и в греческой записи обета в Порто. В этой последней надписи свастика несовершенна по форме и напоминает финикийскую букву (Кат. Энцик., цит. произведение).
На хиттитском памятнике в Ликаонии она появляется на краю одежды лица, которое приносит жертву.

В Индии ее называют свастикой, (от свас или хорошо и астиі, это) если концы обращены в правую сторону, и саувастикой, если они обращены влево. Там она появляется на серебряных слитках и монетах, которые заменили их. Она широко используется в буддизме, в особенности на Буддхападе или барельефе со следами ног Будды в Ступе Амаравате.

Она часто появляется в буддизме в Китае и Японии, выделяясь на пьедесталах статуй Будды и Бодхисатвы из буддизма Махаяны. Структура Махаяны вполне возможно возникла под влиянием шаманства. В Китае свастика выражает чистоту, благосостояние и долгую жизнь (Уилсон Свастика, ст. 799). В Япони она представляет число 10,000 и, таким образом, благосостояние и процветание (Д'Альвиелла, цитируя BSAL, 1881, ст. 191).

Императрица Ву (684-704) династии Танг постановила об ее использование как символа солнца (Янг и Ю, Уилсон, там же., pl. 2).

Индуизм использует этот знак в определенных случаях на учетных книгах и на пороге своих домов.

Свастика, представляя мужское начало или бога Ганешу, отличается от саувастики, которая представляет женское начало и богиню Кали (Бъёрдвуд, Древние Записи Индийских Обрядов, London, 1891, ст. x и далее, Д'Альвиелла там же). Свастика в широком понимании представляет солнце на его дневном пути, свет и жизнь, а во втором значении - ночь и уничтожение. Джайны считают свастику символом седьмого из их двадцати четырех святых или Тиртанкарас (Коулбрук, К джайянским азиатским исследованиям Calcutta, 1788-1836, ст. 308).

Крест Гаммат появляется на бронзовых вещах в Ашанте в Африке, а также в Парагвае, Коста-Рике, на Юкатане. В городе майя Майяпане этот крест появляется рядом с образом солнечного диска на каменной плите так же, как и в Галлии, Италии, Малой Азии, Восточной Индии. Он появляется среди крестов нанесенных на деньгах, медных монетах в Северной Америке и используется индейцами в качестве украшений. Крест Гаммат считается хорошей приметой, кроме тех случаев, если используется саувастика. Древнейшие места его использования - это Хиссарлык и Террамары в Северной Италии - хотя Д'Альвиелла предполагает, что он мог быть заимствован из долины Дуная на протяжении Бронзового века (там же). Можно предположить, что отсюда зона его употребления распространилась на запад и на Китай и Японию на востоке. Появление его в Америке может объясняться влиянием, показанным Гордоном (до Колумба).
Крест в христианстве

  1   2   3


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница