Классическая каббала



страница1/20
Дата27.04.2016
Размер4.41 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   20
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) – Услышанное Шамати

Книга скачана с www.e-puzzle

КЛАССИЧЕСКАЯ КАББАЛА

Услышанное Шамати



Международная Академия Каббалы

Услышанное. Шамати—

Издательская группа kabbalah.info, 2009. — 384 с. Напечатано в Израиле.

Laitman Michael

Uslishannoe. Shamati—

Publishing Group kabbalah.info, 2009. — 384 pages. Printed in Israel.

ISBN 978-965-7065-77-8
Статьи, записанные со слов рава Йегуды Ашлага (Бааль Сулама) его сыном и учеником, равом Барухом Ашлагом (РАБАШ). Издание составлено под руководством Михаэля Лайтмана, ученика и ближайшего помощника рава Баруха Ашлага. Перевод с иврита Л. Дондыш.

Эта книга предназначена для духовного подъема человека и рассказывает о духовных понятиях, вне всякой связи с предметами и явлениями материального мира.

Поэтому, например, «Тора» — это высший свет, который человек привлекает, изучая каббалистические тексты и желая изменить себя, чтобы подняться на их уровень. Под понятием «заповеди» также не подразумевается выполнение механических действий, «заповеди» — это духовные действия, выполняемые посредством экрана (антиэгоистической силы).

«Исраэль» и «народы мира» — это свойства, желания человека. «Ис- раэль» — стремление к духовному, к раскрытию Творца. «Народы мира» — эгоистические желания.
Международная Академия каббалы выражает благодарность Минской группе за финансовую помощь в издании этой книги.

© М.Лайтман, 2009 ISBN 978-965-7065-77-8
ОГЛАВЛЕНИЕ

К читателю 13

1. Нет никого кроме Него 18

2. ІПхина в изгнании 22

3. Суть духовного постижения 23

4. Причина трудности аннулировать себя ради Творца 28

5. Лишма — это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу 30

6. Помощь, которую оказывает Тора

в духовной работе 34

7. Что означает в работе, когда привычка

становится второй натурой 38

8. Разница между святой тенью и тенью клипот 39

9. Три причины, увеличивающие разум человека 41

10. Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе 42

11. Радуйся в трепете 43

12. Главное в работе человека 44

13. Суть граната 44

14. Что такое величие Творна 45

15. Что означают «другие боги» в работе 46

16. День Творца и ночь Творца 49

17. Нечистая сила называется «Царство без короны» 53

18. В потемках плачь, душа моя 54

19. Почему Творец ненавидит тела

(желание насладиться ради себя) 55

20. Лишма. 66

21. Время подъема 68

22. Тора «лишма» 69

23. Любящие Творца, ненавидьте зло 71

24. Спасает их от рук злодеев 72

25. Исходящее из сердца 74

26. Будущее человека зависит от его благодарности за прошлое 75

27. Велик Творец, и только ничтожный узрит Его 76

28. Не умру, а буду жить 77

29. Когда посещают сомнения 78

30. Главное — желать отдавать 78

31. В согласии с духом творений 79

32. Судьба — это желание свыше 80

33. Рок Йом Кипур и Амана 81

34. Преимущество земли — во всем 90

35. О жизненной силе Святости 97

36. Три тела в человеке 102

37. Статья о Пуриме 104

38. Его богатство — трепет перед Творцом 112

39. И сшили они листья смоковницы.... 116

40. Какой должна быть вера в Учителя 118

41. Малая и большая вера 120

42. ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему,

а Любимый ко мне) 121

43. Истина и вера — 127

44. Разум и сердце 129

45. Два состояния в Торе и работе 130

46. Власть Израиля над клипот 131

47. Там, где ты находишь Его величие 132

48. Главная основа 133

49. Основное — это разум и сердце 134

50. Два состояния 134

51. Если обидел тебя грубиян 137

52. Прегрешение не отменяет заповедь 138

53. Ограничение 141

54. Цель духовной работы 142

55. Где в Торе упомянут Аман 144

56. Тора называется «показывающей» 144

57. Приблизь его к желанию Творца 147

58. Радость — показатель хороших действий 149

59. Посох и Змей 150

60. Заповедь, вызванная грехом 155

61. Очень трудно около Творца 156

62. Падает и подстрекает, поднимается и обвиняет 158

63. Одалживайте, а Я верну 159

64. От ло лишма приходят к лишма 160

65. Открытое и скрытое 162

66. Дарование Торы 163

67. Отдаляйся от зла 165

68. Связь человека со сфирот 167

69. Вначале будет исправление всего мира 171

70. Сильной рукой и изливающимся гневом 172

71. Во тьме плачь, душа моя 173

72. Уверенность — одеяние света 174

73. После Сокращения 176

74. Мир, год, душа 177

75. Будущий мир и этот мир 178

76. Ко всякому жертвоприношению добавь соль 178

77. Душа человека учит 179

78. Тора, Творец и Исраэль — одно целое 179

79. Ацилут и БЕА 180

80. Спиной к спине 181

81. Подъем МАИ 182

82. Молитва, которая нужна всегда 183

83. «Вав» правая и «вав» левая 183

84. И изгнал Адама из рая, дабы не взял от Древа Жизни 185

85. Плод великолепного дерева 187

86. И построили нищие города 188

87. Шаббат Шкалим 196

88. Вся работа — только на перепутье двух дорог 199

89. Чтобы понять написанное в Зоар 200

90. В Зоар, Берешит 200

91. Подмененный сын 201

92. Смысл удачи 202

93. Плавники и чешуя 203

94. Берегите души свои 204

95. Отсечение крайней плоти 205

96. «Отходы іумна и винодельни» — в духовной работе 206

97. «Отходы гумна и винодельни» — 2 210

98. Духовным называется вечное 212

99. Грешник или праведник — не сказано 213

100. Письменная и устная Тора 218

101. Победителю над розами 219

102. И возьмите себе плод цитрусового дерева 221

103. Благорасположенный сердцем 223

104. Вредитель скрывался в потопе 224

105. Незаконнорожденный, ученик мудреца — предпочтительнее первосвященника, обывателя 224

106. 12 субботних хлебов 227

107. Два ангела 228

108. Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя 229

109. Два вида мяса 234

110. Поле, благословенное Творцом 235

111. Выдох, голос, речь 237

112. Три ангела 238

113. Молитва «Шмоне-Эсре»

(Восемнадцать благословений) 246

114. Суть молитвы 248

115. Неживое, растительное, животное, человек 249

116. Заповеди не нуждаются в намерении 250

117. Приложил усилия и не нашел — не верь 250

118. Колени, преклонившиеся пред хозяином 252

119. Ученик, учившийся в тайне 253

120. Почему не едят орехи в Новый Год 254

121. Подобна суднам торговым 254

122. Объяснение к Шулхан Арух 256

123. Отталкивает и предлагает Свою руку — одновременно 258

124. Суббота Сотворения мира — и шести тысячелетий 258

125. Наслаждающийся Субботой 260

126. Мудрец пришел в город 262

127. Разница между основным наполнением

и добавлением света 263

128. ^ головы той сочится роса на Зеир Анпин 265

129. Шхина во прахе 267

130. Тверия мудрецов наших, как хорошо увидеть тебя 268

131. Приходящий очиститься 268

132. В поте лица твоего будешь есть хлеб 269

133. Свет Субботы 269

134. Пьянящее вино 270

135. Чистого и праведного не убивай 270

136. Отличие между первыми и последними посланиями 270

137. Целафхад собирал хворост 271

138. Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком 272

139. Отличие шести дней творения от Субботы 273

140. Как люблю я Тору Твою 273

141. Праздник Песах 273

142. Основная борьба 274

143. Только на благо Израилю 274

144. Есть один народ 275

145. Почему мудрость дается именно мудрецам 276

146. Объяснение к Зоар 278

147. Работа по получению и отдаче 278

148. Выбор между горьким и сладким, правдой и ложью 278

149. Почему нужно притягивать свет мудрости 279

150. Воспевайте Творца, ибо великое сотворил Он 280

151. И увидел Исраэль египтян 281

152. Подкуп слепит мудрецов 281

153. Мысль — это следствие желания 282

154. В мире не должно быть пустоты 283

155. Чистота тела 284

156. Дабы не взял от Древа жизни 284

157. Я сплю, но бодрствует сердце мое 285

158. Почему в Песах не принято есть в гостях 287

159. И было спустя много времени 288

160. Скромность в заповедях 289

161. Дарование Торы 289

162. Почему говорят «Укрепись!» по окончании

учебного раздела 291

163. О чем говорили авторы Зоар 292

164. Отличие материального от духовного 293

165. Просьба Элиши к Элияу 293

166. Два уровня в постижении 293

СЗ ш/ Г


167. Почему так называется «Суббота Раскаяния» 295

168. Обычаи Израиля 295

Ж_

169. Совершенный праведник 296



170. Да не будет в кармане твоем камня большого 297

171. Зоар, Эмор 297

172. Препятствия и помехи 300

173. Почему говорят «Лехаим!» 300

174. Скрытие.. 301

175. Если слишком долог будет для тебя путь 302

176. Выпивая вино после окончания праздничного дня 304

177. По поводу искупления 304


178. Трое участвуют в создании человека 305

179. Три линии 305

180. Как написано в Зоар, Эмор 308

181. Почет 309

182. Моше и ТТІломо 309

183. Мапіиах 310

184. Отличие веры от разума 310

185. Когда к простому человеку приходит Суббота 311

186. Сделай Субботы буднями

и станешь независимым от всех 311

187. Выбор — в большем усилии 312

188. Работа возможна, если есть два пути 312

189. Действие, созидающее мысль 313

190. Всякое действие оставляет след 314

191. Время падения 316

192. Суть судьбы (жребия) 317

193. Одна Стена служит им обоим 319

194. Семь полных дней 321

195. Удостойтесь духовного развития 323

196. Присасывание эгоизма 324

197. Книга, автор, рассказ 324

198. Свобода 325

199. В каждом из Исраэль 325

200. Ослабление экрана 326

201. Духовное и материальное 326

202. В поте лица твоего будешь есть хлеб свой 327

203. Высокомерие унижает человека 328

204. Цель духовной работы 329

205. Мудрость возглашает на улице 330

206. Вера и наслаждение 331

207. Смысл получения ради отдачи 331

208. Смысл усилий 333

209. Три условия молитвы 333

210. Красивый порок в тебе 334

211. Как стоящий перед Царем 334

212. Объятие справа и объятие слева 335

213. Раскрытие желания 336

214. Известный в городских воротах 337

215. Суть веры 339

216. Правое и левое 339

217. Если не я себе, кто поможет мне? 340

218. Тора и Творец — одно 341

219. Смысл самопожертвования 342

220. Смысл страданий 343

221. Общественное владение 343

222. Часть, отдаваемая нечистой силе,

чтобы оставила святость 343

223. Одеяние - дерюга - ложь - орех 345

224. Женская основа и мужская основа 345

225. Поднять себя 346

226. Письменная и устная Тора 346

227. Вознаграждение за выполнение заповеди —

сама заповедь 347

228. Рыба прежде мяса 347

229. Карманы Амана 348

230. Велик Творец, и только ничтожный узрит Его 349

231. Исправление желания насладиться 350

232. Завершение усилий 351

233. Прощение, покаяние и искупление 351

234. Тот, кто оставляет слова Торы

и пускается в разговоры 353

235. Смотря в книгу заново 354

236. Ненавистники проклинают меня весь день 354

237. Ведь не может человек увидеть Меня

и остаться в живых...................... 355

238. Счастлив человек, не забывающий Тебя

и прилагающий усилия ради Тебя 355

239. Различие между светом праздника Шавуот

и Субботней дневной молитвы 356

240. Призови ищущих Тебя,

требующих раскрытия Твоего лика 357

241. Призывайте Его, пока Он близко 359

242. Порадовать нищего в праздничный день 361

243. Почему проверяют тень в ночь Ошана Раба 361

Бааль Судам (1884-1954) 363

РАБАТТТ 367

Михаэль Лайтман 368

МЕЖДУНАРОДНАЯ АКАДЕМИЯ КАББАЛЫ 369




К читателю

Перед вами самая дорогая книга в мире. Ведь она в состоянии привести человека к цели его жизни.

Это тетрадь моего Учителя, рава Баруха Шалома Ашлага (Рабата), старшего сына великого каббалиста — Йегуды Ашлага (Бааль Сулама). Когда я сопровождал его в поездках, в качестве его помощника, секретаря, водителя, ученика, он всегда брал с собой эту тетрадь. Она была написана им еще в то время, когда он учился путям духовной работы и методике приближения к Творцу, раскрытия Высшей силы — что, собственно, и составляет суть науки Каббала. Все это было заключено внутри этих статей, записанных им со слов своего отца и Учителя, Бааль Сулама. Он никогда не расставался с этой тетрадью и постоянно читал ее.

Перед тем как оставить этот мир, он передал мне эту тетрадь и сказал: «Возьми ее себе и занимайся по ней». Это случилось поздним вечером, в больнице, и когда я услышал от него эти слова, то почувствовал, что, видимо, приближается что-то ужасное. И действительно, на следующее утро он скончался.

Тетрадь осталась у меня, и поскольку я не получил от него указаний, что с ней делать, я долго думал и, в итоге, решил ее опубликовать. Ведь мы вступили в новую эпоху, когда обязана раскрыться наука Каббала и привести весь мир к исправлению. Согласно тому, что говорят все каббалисты — это наша обязанность, и должно случиться в эти дни. И значит, эти статьи должны быть доступны каждому человеку.

В этих статьях описаны все внутренние состояния, проходимые человеком на пути раскрытия Творца. Мыс вами живем в мире, в котором нам видна лишь крохотная часть реальности. А еще одна — огромная, скрытая часть реальности находится здесь рядом с нами, и мы должны развить в себе дополнительный орган ощущения, который называется «душа», «шестое чувство», чтобы внутри него ощутить эту Высшую реальность, Высшую силу. И эта тетрадь рассказывает о всех проходимых на этом пути состояниях, шаг за шагом, объясняя человеку, как он должен выяснять внутри себя все эти обстоятельства и

все составляющие, чтобы через них начать чувствовать новый мир.

Бывают такие специальные картины в трехмерном изображении, которые можно увидеть только расфокусировав свое зрение. Когда фокус исчезает, ты начинаешь видеть, что происходит внутри этой картины. И то же самое здесь. Когда человек перестает фокусироваться на материальный мир, занимаясь по особой методике, называемой наука Каббала — методике восприятия этой более внутренней реальности, то, как только этот фокус исчезает, сквозь эту материальную картину он начинает видеть духовный мир.

Статьи «Шамати» объясняют последовательно и методично все состояния, которые необходимо пройти человеку, для того чтобы дополнительно к нашему обычному ощущению этого мира, постичь еще один мир — духовный. Для этого и предназначена наука Каббала, которая определяется как «методика раскрытия Творца творениям» — то есть человеку в этом мире.

Наука Каббала скрывалась тысячи лет, тайно передаваясь от учителя к ученику, чтобы дойти до наших дней и начать раскрываться миру. Бааль Сулам, рав Кук и другие каббалисты говорили, что мы уже достигли конца своего изгнания и должны прийти к освобождению. А различие между словами «изгнание» и «освобождение» состоит лишь в одной букве «алеф», означающей Творца (Алуфо шель олам). То есть, выходя от изгнания к освобождению, мы остаемся в том же самом мире, только добавляем к нему раскрытие Высшей силы, наполняющей этот мир. И тогда мы начинаем понимать, что происходит и почему, и как действует вся природа. Мы начинаем видеть безграничную реальность, бесконечное и вечное течение жизни. Поэтому нет ничего важнее этой книги, которая призвана привести человека к такому высочайшему уровню существования.

Эта книга предназначена и для того, кто давно занимается, и для самых начинающих учеников — для всех! Неважно, сколько человек понимает в ней или не понимает. В ней заключено столько скрытого света, что он изменяет человека, читающего эту книгу. Свет раскрывает его сердце и развивает в нем новый - духовный орган ощущений, через который человек раскроет духовный мир.

Поэтому, когда мой учитель оставил этот мир, передав эту тетрадь лишь мне одному, меня охватил страх — как возможно, чтобы такое бесценное сокровище, настолько важное миру, осталось в тайне?! Я мучился сомнениями, пока не решил, что не могу прятать ее — мир должен начать меняться! Ведь эту миссию я получил от своего Учителя, который хотел, чтобы наука Каббала пришла в мир и раскрылась, чтобы люди начали изучать ее по статьям Бааль Сулама. Поэтому я понял, что обязан раскрыть эту книгу миру.

Рабаш записывал все, что слышал от своего отца, слово в слово, и так он заполнил эту тетрадь. Эти статьи — свет без кли (без сосуда, который может принять этот свет). Это — раскрытия и постижения, сделанные Бааль Суламом, и читатель согласно своим келим все время видит эти статьи по-новому, иначе. Каждый раз, человеку, читающему какую-то статью, кажется, что это не та статья, которую он читал прежде. Она пробуждает его, изменяет, каждый раз вдруг раскрывает в нем какие-то новые пласты, и он начинает чувствовать и думать по-новому — и в разуме, и в сердце. Он становится совершенно другим человеком.

Это волшебная книга - она привлекает к человеку высший свет, и человек все время меняется. Этот свет постоянно высвечивает в нем разные места - новые мысли и желания, и человек непрерывно меняется. Он чувствует, как книга меняет его, и понимает, что ему нужно изменить в себе с помощью этой книги, чтобы еще немного продвинуться в своем духовном развитии.

Книга - это раскрытие. Каббалистическая книга — это не книга для развлекательного чтения. Когда мы читаем в книге о своих более высоких, продвинутых состояниях, желая в них подняться, оттуда приходит к нам сила, которая вытаскивает нас наверх. Книга — это словно вытягивающая нас сила.

Книга говорит обо мне только на такой ступени, которая чуть выше той, где я сейчас нахожусь, и которую в данный момент ощущаю. Она специально построена так, чтобы раскрыть мне чуть-чуть больше, чем мое текущее состояние. И когда я читаю ее, я, собственно, читаю о себе — но «о себе + 1» — то есть о своей следующей ступени. И получается, что я своим желанием достичь этой ступени, пробуждаю силу, находящуюся на той высшей ступени, и она вытягивает меня, помогая мне подняться.

Тот же самый принцип действует и в нашем мире. Если я хочу изучить что-то новое, то есть узнать о том, что находится немного выше меня, то благодаря моему желанию к познанию, я, в итоге, достигаю этого знания. Разница лишь в том, что тогда я постигаю в своем материальном разуме и сердце. Когда же мы изучаем каббалистическую книгу, мы обязаны изменить себя. Это чтение меняет нас, ведь духовное должно прийти в новые келим — в мысли и желания, которых у нас прежде не было, а не в материальные, земные мысли и желания этого мира. Человек должен получить новое кли, новое ощущение, называемое душой. И эта книга строит в тебе душу — кли для раскрытия духовного, в котором ты начинаешь ощущать высшую реальность.

Эта книга - духовное действие, которое человек должен выполнить сам и на самом себе. Давайте посмотрим, как книга ведет нас на этот путь, статья за статьей.

«Нет никого, кроме Него» - здесь говорится о Высшей силе, единственной, которая действует и управляет всем мирозданием.

«Суть духовного постижения» - рассказ о том, что есть Творец и творение, и целая система отношений между ними. Человек должен раскрыть эту систему отношений, и с ее помощью он раскроет Высшую силу, Творца.

«Причина трудности аннулировать себя ради Творца» — почему так трудно раскрыть Высшую силу, раскрыть духовное? Почему человеку так тяжело это сделать? Ведь человек должен развить в себе этот дополнительный орган чувств, которым он сможет ощутить духовное. Духовное невозможно ощутить нашими материальными органами чувств — зрением, слухом, вкусом, обонянием или осязанием. Это невозможно, ведь духовное находится за пределами восприятия всех животных, телесных органов чувств. И поэтому нам необходим новый орган ощущения.

«Лишма - это пробуждение свыше» - почему нам необходимо пробудить эту духовную силу? Почему она не приходит ко мне сама по себе? Какое влияние я должен оказать, чтобы самому измениться, и чтобы ее воздействие на меня изменилось - для того чтобы мы, наконец, встретились друг с другом.

Какова «Помощь, которую оказывает Тора в духовной работе»? На что я могу опереться в этом пути?

«Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой» — какие привычки я получаю на духовном пути, становящиеся моей второй природой, которую я могу использовать, и с ее помощью продвигаться дальше?

«Разница между святой тенью и тенью клипот» - разница между моим духовным постижением, то, что называется «святостью», Высшей слой, и моей собственной эгоистической природой, которая называется «нечистой силой», клипой, «нечистотой», эгоистическим желанием.

И так далее... Каждая статья, которую мы начинаем читать, все больше и больше корректируя нас со всех сторон, вводит нас в правильное русло, на такой путь, где оставаясь в этом мире, мы можем раскрыть духовный мир.

Каждый, кто читает эту книгу, — читает ее вместе с Рабашем, Бааль Суламом и вместе со всеми каббалистами, которые существовали до них во всех поколениях и передавали мудрость Каббалы, из уст в уста, от учителя к ученику, пока она не дошла до Рабаша, великого каббалиста, и от него - к нам, через эту книгу, которая раскрывается сейчас всем. Эта книга - наставник на пути духовного развития человека.

Михаэль Лайтман


  1. Нет никого кроме Него

Услышано в первый день недели Итро (6 Февраля 1944 г.)

Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, — но видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, — только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему - только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела - так чего еще ему не хватает?

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль — почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, — не должен выходить из-под власти

Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца — а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца он совершает преступление - а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом — его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, — это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец — властелин мира.

Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается - то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.

И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)

А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.

(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот — зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет — не во власти человека с его внешним разумом понять это.)

И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды - а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.

И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум — это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.

Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек - это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина - это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.

(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? — Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя — в свойство, отделяющее от святости.

Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, — и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то,что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.

И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь

если есть радость у частного - это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.

Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом — весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению,а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.

И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам — как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.


  1. Шхина в изгнании

Услышано в 1942 г.

Книга Зоар говорит: «Он — Шохен, а Она - Шхина» и необходимо объяснить сказанное.

Известно, что в Высшем свете не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут — корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям.

И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями - называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен — заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.

Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве — до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.

И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.

И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха — а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца.


  1. Суть духовного постижения

Мы различаем множество ступеней и множество определений в мирах. И необходимо знать, что все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров, согласно правилу: «То, что не постигнем — не сможем назвать по имени». Потому что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, дающему какое-то название лишь после того, как постиг называемую вещь и в соответствии со своим постижением.

А потому, вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на 3 части:

  1. «Ацмуто», суть Творца.

  2. Бесконечность.

  3. Души.

  1. О сути Творца мы вообще не говорим, поскольку корень и место творений начинаются с замысла творения, в котором они заключены, и смысл этого скрыт в словах: «Результат действия заложен в его изначальном замысле».

  2. Бесконечность представляет собой замысел творения, скрытый в словах: «Его желание — насладить свои творения» на уровне бесконечности, что называется Бесконечностью (Эйн Соф). И это связь, которая существует между Ацмуто и душами. Связь эта понимается нами как тайна желания насладить творения.

Бесконечность — это начало всего и называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои создания. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

  1. Души, получающие благо, заключенное в Его желании насладить.

«Бесконечность» называется так, поскольку это связь Ацмуто с душами, понимаемая нами как тайна Его желания насладить свои творения. Кроме этой связи мы ничего не постигаем, а потому ни о чем более говорить не можем. Там — начало всего. И это называется «свет без кли», но оттуда берет свое начало корень творений, то есть связь, которая есть между Творцом и творениями, называемая Его желанием насладить свои создания. И это желание начинается в мире Бесконечности и нисходит до мира «Асия».

А все миры относительно самих себя определяются как «свет без кли», и о них мы не говорим. Они определяются как Его сущность, и нет в них никакого постижения. И не удивляйся, что мы различаем там множество свойств - ведь это потому, что свойства эти заключены там в потенциале, в качестве сил.

А затем, когда придут души, обнаружатся эти свойства в душах, получающих Высшие света соответственно тому, что исправили и привели в порядок таким образом, дабы была у душ возможность получить их, каждый — соответственно своей силе и подготовке. И тогда раскрываются эти свойства в действии. Но в то время, когда души не постигают Высший свет, тогда все само по себе считается Его сущностью.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как «Бесконечность», поскольку эта связь, которая есть между мирами и душами, то есть то, что миры отдают душам, исходит из Замысла творения и представляет собой взаимоотношения Ацмуто с душами. И связь эта называется «Бесконечность», как и упомянуто выше. И когда мы молимся и просим Творца, чтобы помог нам и дал нам то, что мы просим, то имеем в виду Бесконечность, ведь там корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, называемый «Его желание насладить свои творения».

Молитва - она к Творцу, сотворившему нас, имя которому: «Желание насладить творения». И Он называется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до сокращения. И даже после сокращения не произошло в Нем никаких изменений. Нет изменений в свете, и всегда Он называется этим именем.

А все множество имен — оно лишь относительно получающих. Поэтому Первое имя, раскрывающееся в словах «корень творений», называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без каких бы то ни было изменений. Все же сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. Тогда как Он всегда светит первым именем, определяемым как «Его бесконечное желание насладить свои творения». И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что затем создается окончание, — это исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Высший свет заключает в себе два понятия: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о Высшем свете — это лишь впечатление постигающего от постигаемого.

Однако каждый из них сам по себе, то есть только постигающий или только постигаемое, не называются Бесконечностью. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется «души» — нечто новое, являющееся частью целого. А новое в том, что отпечатано в нем желание насладиться. И с этой точки зрения творение называется «нечто из ничего» (еш ми айн).

Сами по себе все миры определяются как простое единство, в них самих нет никаких изменений, что является смыслом сказанного: «Я Своего Имени АВАЯ не менял». То есть в самом Творце не различают сфирот и ступеней. Ведь даже самые утонченные названия не выражают сути самого света, поскольку это относится к Его сущности, которая совершенно непостигаема. А когда речь идет о сфирот и всех различаемых особенностях - так это лишь с точки зрения того, что человек постигает в Нем. Потому как Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли свет изобилия (шефа), в чем суть Его желания насладить свои творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Он пожелал, постигли и поняли тайну Его желания насладить свои творения, Творец сотворил и дал нам такие органы чувств, которые, воспринимая высший свет, различают в нем множество ощущений. Потому что наш общий орган чувств называется «желание получить наслаждение» и оно различает в получаемом множество частей и оттенков, подъемы и падения, наполнение светом и его исчезновение.

И поскольку желание насладиться называется «творение» и «нечто новое», то именно с того места, где в этом желании начинается осознание, появляется возможность описания восприятия в мере ощущения. Это уже означает взаимоотношения высшего света и желания, и называется «свет и кли» — наслаждение и желание. Тогда как о свете вне кли невозможно ничего сказать, ведь свет без постигающего относится к Ацмуто, к сути Творца, о которой запрещено говорить, поскольку она непостигаема. А как же можно говорить о непостигаемом?

И отсюда поймем, что, когда мы молимся Творцу, чтобы послал нам освобождение, излечение и тому подобное, нужно различать здесь две категории:

  1. Творец.

  2. То, что от Него исходит.

О первом, определяемом Ацмуто, запрещено говорить, как сказано выше. Второе — исходящее от Него определяется как свет, входящий в наше кли, то есть в наше желание наполниться. Это называется Бесконечностью. И это - связь, которая есть у Творца с творениями, выражение Его желания насладить сотворенных. Так что желание насладиться относится к наполняющему его свету, в итоге достигающему желания.

И в то время, когда желание насладиться наполняется облачающимся в него светом, тогда этот свет называется Бесконечностью. Он достигает получающих через многие скрытия, что позволяет низшему получить этот свет. И потому все постижения и изменения происходят только в самом получающем, то есть в мере его восприятия получаемого наполнения. Однако необходимо уточнить, о чем идет речь. Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о потенциальных свойствах, и только в ощущениях получающего они воплощаются на деле.

Духовное постижение - это то, где постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно, так как без постигающего — нет никакой формы и у постигаемого, ведь некому воспринять эту форму.

Потому эта ступень определяется как Ацмуто, и совершенно невозможно говорить об этом. Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе вне наших ощущений?

Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях, насколько мы возбуждаемся от воздействия наполняющего нас света, который вызван Его желанием насладить свои творения и на деле доходит до получающих.

Это подобно тому, как нами воспринимается стол, который ощущается твердым в наших органах осязания, а в зрительном восприятии оценивается нами в определенных размерах. Но все это — только в наших ощущениях. И это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в ощущениях творения с иными органами ощущений, например, в ощущениях ангела. Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной, по сравнению с воспринимаемой нами, форме — согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, ведь мы ничего не знаем о его органах ощущений.

И потому, как не можем мы постичь сути Творца, так не можем мы говорить и о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Мы постигаем в мирах лишь постигаемое в своих ощущениях, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли высшие миры.

Поэтому сказано: «Нет изменения в свете». А все изменения — лишь в келим, то есть в наших ощущениях. Все измеряется и оценивается нами только относительно нашего восприятия. Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно каждый постигает его иначе, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению. И потому каждый видит иную форму. А также и для самого человека этот духовный объект может изменяться вследствие изменения состояния человека — его подъемов и падений. Сам же свет является простым и не имеет никакой формы, а все изменения происходят лишь в постигающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради Его наслаждения, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом, чтобы раскрылся Творец своим творениям.

  1. Причина трудности аннулировать себя ради Творца

Услышано 12 Шевата (6 февраля 1944 г.)

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя

ради Творца. Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». То есть он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, не ощущая существования Творца. Это и вызывает трудность.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественным образом.

Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку - ощущения Творца, чтобы почувствовать, что Его величием полон мир. И в достижении этого ощущения должно проявиться все усилие человека в его духовной работе, то есть в осознании того, что единственное, что отсутствует у человека - вера в Творца. И пусть не думает он ни о чем другом, кроме главного вознаграждения, которое хотел бы получить за свою работу - удостоиться веры в Творца.

И нужно знать, что нет разницы между большим свечением и маленьким, которые человек постигает. Ведь в свете никогда не происходит никаких изменений. Но все изменения в ощущении исходят от изменения келим, получающих высший свет. Как написано: «Я свое АВАЯ не менял».

Поэтому, если человек способен увеличить свои келим (желания), в той же мере он увеличивает количество света, вошедшего в них. Вопрос: чем же можно увеличить келим? Тем, что человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, дал возможность хоть немного ощутить Себя и подумать, насколько важна для него связь с Творцом. И чем большую значимость придает этому человек, тем больше становятся его келим и тем большее свечение он в них ощущает.

Но поскольку человек всегда ощущает только внутри своих желаний, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом. Однако в той мере, насколько ценит ее — настолько постигает ее возвышенность и значимость. И таким образом может удостоиться, что останется свет в его келим навсегда.

  1. Лишма — это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу

Услышано в 1945 г.

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) - человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие. Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа в Торе, заповедях, и вознаграждение обязано быть ради себя, ведь иначе не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма — это свет свыше. И только тот, кто ощущает его, может понять. Поэтому сказано: «Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец».

А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь лишма? Ведь не помогут ему никакие советы, и если Творец не даст ему иную природу, называемую желанием отдавать, то не помогут человеку никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

Ответ заключается в сказанном мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэлетата), что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение. Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли — наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца? Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца — и тогда Творец слышит его молитву.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания согласного работать на отдачу. Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца — и тогда лишь она принимается Творцом.

Необходимо знать, что обретая свойство отдачи, человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм - это желание насладиться, и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый.

А если человек даст себе отчет, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться, то обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу, по двум причинам:

  1. В любом случае, желает он или не желает, - обязан прилагать усилия в этом мире. А что остается ему в конце от всех этих его усилий?

  2. Тогда как работающий на отдачу получает огромное наслаждение даже во время работы.

И можно привести пример, данный великим каббалистом из Дубны, для пояснения фразы: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». Сказал он, что похоже это на притчу о богаче, который выходя из поезда с небольшим чемоданом, ставит его туда, куда все пассажиры ставят свою поклажу. А носильщики берут поклажу и доставляют ее в гостиницу, где останавливаются богатые купцы. Носильщик подумал, что маленький чемоданчик пассажир, конечно же, возьмет с собой, и для этого не нужен носильщик, и поэтому взял большой сверток. А богач хотел уплатить ему небольшую сумму, которую привык платить. Носильщик же не захотел принимать ее и сказал: «Я принес на гостиничный склад огромный сверток и очень устал. Я с трудом тащил твою ношу - а ты хочешь дать мне за это такую ничтожную плату?»

Мораль в том, что если человек приходит и говорит, что прилагал большие усилия, исполняя духовную работу, то Творец отвечает ему: «Не Меня призывал ты, Яаков!» То есть «не мою ношу ты взял! Эта ноша принадлежит кому-то другому. Если ты говоришь, что был вынужден прилагать много усилий, исполняя духовную работу, то, конечно же, ты работал на другого хозяина. Поэтому к нему и иди за оплатой», «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль».

Работающий же на Творца не должен прилагать никаких усилий, а наоборот, ощущает наслаждение и воодушевление. Тогда как работающий на другие цели не может обратиться к Творцу с требованиями, почему Творец не дает ему воодушевления в его работе. Ведь он работает не ради Творца, так почему же Творец должен платить ему за его работу? То есть человек может обратиться с претензиями только к тем, на кого работает, чтобы они наполнили его наслаждением и жизненной силой.

А поскольку работа в состоянии ло лишма бывает направлена на много различных целей, то человек может требовать от цели, ради которой работал, чтобы эта цель дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И об этом сказано: «Пусть подобны им будут создавшие их и всякий полагающийся на них!» (Псалом 115).

Но мы видим, что даже когда человек принимает на себя работу ради Творца без всяких иных намерений, он все равно не ощущает никакого воодушевления, которое бы обязало его принять на себя работу ради Творца, а принимает на себя эту ношу только верой выше знания, то есть через силу, вопреки своему желанию. И тогда возникает вопрос: «Почему же человек ощущает такую тяжесть и сопротивление в этой работе, что его тело постоянно желает освободиться от этой работы, не ощущая от нее никакого воодушевления?» И если человек работает в скромности, даже когда нет у него иной цели, как только работать ради отдачи, то почему же Творец не дает ему почувствовать вкус и воодушевление в его работе?

А дело в том, что скрытие наслаждений является большой помощью, без которой человеку невозможно было бы исправиться. Ведь если бы с решением начать духовную работу, человек немедленно начинал ощущать свет духовного наслаждения, все его эгоистические желания также были бы согласны с этой работой, то есть человек был бы согласен с ней, потому что получает наслаждение и воодушевление.

А если так, то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи (лишма), ведь был бы обязан работать на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому был бы обречен навечно погрязнуть в работе ради себя (ло лишма), постоянно получая удовлетворение от своих усилий. А если человек получает удовлетворение, он не в состоянии ничего изменить, ведь не способен работать без вознаграждения. Поэтому, если бы человек получал удовлетворение в работе ради себя, обязан был бы остаться в ней навечно.

Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым и кричит: «Держи вора!» И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину. Но если вор, то есть эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться, и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, где его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, — это чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, то есть достиг совпадения свойств, и все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: «Вот тогда усладишься Творцом!», где «вот тогда» означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается в усилии вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу — тогда то и возникает в человеке ощущение Творца. Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек. Творец смотрит только на намерения человека, и от этого есть услаждение Творцу, вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений.

А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.

  1. Помощь, которую оказывает Тора в духовной работе

Услышано в 1944 г.

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой. И помощь Торы - это питающие человека силы: любовь и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат.

А когда человек изучает Тору и не получает такого результата, то это не означает, что он изучает Тору, поскольку под Торой подразумевается свет, содержащийся в Торе. И в сказанном мудрецами: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления», — имеется в виду свет, заключенный в ней, поскольку свет, содержащийся в Торе, возвращает к Источнику.

И еще нужно знать, что Тора делится на две части:

  1. Тора.

  2. Заповедь.

И невозможно понять истинный смысл этих двух частей, пока человек не удостоится идти путем Творца в тайне сказанного: «Творец - для трепещущих перед Ним». Когда человек лишь готовится войти во дворец Творца, невозможно понять пути истины, но пример привести можно, чтобы человек, даже когда находится в периоде подготовки, смог что-нибудь понять. Как сказано мудрецами: «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются».

Дело в том, что исполнение заповеди означает наличие света, которого достиг человек. А заповедь может служить человеку лишь в то время, когда у него есть свет, и от этого он пребывает в радости. Это называется заповедью. То есть человек еще не удостоился Торы, и лишь свет дает ему духовную жизненную силу.

Тогда как Тора означает путь, который он постиг, и который может служить ему даже тогда, когда он не занимается Торой, то есть даже в то время, когда нет у него света. И это потому, что только свечение уходит от него, а путь, который он постиг в работе, может служить ему, даже если исчезло свечение.

Но вместе с тем, нужно знать, что заповедь, в то время, когда ее исполняют, более важна, чем Тора, когда ею не занимаются. То есть, когда человек получает свет, это означает, что он исполняет заповедь, а потому заповедь, когда есть у человека свет, более важна, чем Тора, когда нет у него света, то есть когда Тора не является для него жизнью.

С одной стороны, Тора важна, поскольку путь, который он постиг в Торе, может служить ему. Но если нет в нем жизни, называемой светом, а в заповеди он получает жизнь, называемую светом, - с этой точки зрения заповедь более важна, чем Тора.

Поэтому, когда нет в человеке жизни, он называется грешником, так как сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром по-доброму. И поскольку он обвиняет Творца, то называется грешником, ведь сейчас он ощущает, что нет в нем жизни, и нечему радоваться, и нет основания сказать, что сейчас он благодарен Творцу за то, что Он дает ему благо и наслаждение.

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера принесла бы ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

А если человек не ощущает себя хорошо от того, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что товарищем Творец управляет по-доброму, ведь главное — это то, что ощущает человек на собственном теле: или ему хорошо, или ему плохо. И с его точки зрения, товарищу хорошо — лишь тогда, когда он сам наслаждается тем, что товарищу хорошо.

То есть, мы изучаем на ощущениях тела, что не важна причина, важно лишь — ощущает ли он себя хорошо. Если он ощущает себя хорошо, человек говорит, что Творец добр и несет добро, а если ощущает себя плохо, он не может сказать, что Творец управляет им по-доброму.

А потому, если он наслаждается именно тем, что хорошо его товарищу, и получает от этого хорошее настроение и радость, то он может сказать, что Творец — добрый правитель. А если нет у него радости, и он чувствует, что ему плохо, то как он может сказать, что Творец добр и несет добро?

Поэтому, если человек находится в состоянии, когда не ощущает жизни и радости, — то нет у него уже и любви к Творцу. Он не может оправдать Его и находиться в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому царю.

И вообще, мы должны знать, что Высший свет находится в абсолютном покое, а все многообразие имен Творца - за счет низших. То есть все имена, данные Высшему свету, исходят из постижения низших. Иными словами, как человек постигает свет, то есть как он ощущает его, так и называет.

И если человек не ощущает, что Творец что-нибудь дает ему, то, какое имя он может дать Творцу, если ничего от Него не получает? Но когда человек верит в Творца, то говорит, что каждое переживаемое им состояние дано ему Творцом, и согласно своему ощущению он и дает имя Творцу.

То есть, если человек ощущает, что ему хорошо в том состоянии, в котором он находится, то он говорит, что Творец называется Добрым и Несущим добро, поскольку так он ощущает, чувствуя, что получает от Творца благо. И тогда человек называется праведником, поскольку оправдывает своего Создателя (Творца).

А если человек в том состоянии, в котором он находится, ощущает себя плохо, то он не может сказать, что Творец посылает ему благо, и потому называется грешником, поскольку обвиняет своего Создателя.

Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и плохо одновременно. Ему может быть или хорошо, или плохо.

И сказано мудрецами, что «мир создан либо для законченных грешников, либо для абсолютных праведников». И это потому, что не возможно человеку одновременно чувствовать себя и хорошо, и плохо.

А то, что мудрецы говорят, будто есть промежуточное состояние, так это потому, что у творений существует понятие времени, и промежуточное состояние находится между двумя временами, следующими одно за другим: подъемом и падением, — когда человек то праведник, то грешник. Однако не может быть, чтобы человек чувствовал себя и хорошо, и плохо в одно и то же время.

Из сказанного следует, что Тора более важна, чем заповедь в то время, когда не занимаются ни Торой, ни заповедями, то есть когда нет у человека жизни. Тогда Тора, в которой нет жизни, более важна, чем заповедь, в которой нет жизни. Ведь от заповеди, в которой нет жизни, он не может получить ничего, тогда как от Торы все же остается у него путь в работе, который он получил, когда занимался Торой. И даже если ушла жизнь, у него остается путь, которым он может воспользоваться.

Но есть времена, когда заповедь более важна, чем Тора. Это происходит тогда, когда есть жизнь в заповеди, а в Торе нет. Поэтому в то время, когда человек не занимается Торой и заповедями, то есть когда нет у него радости и жизни в работе, тогда нет для него другого совета — только молитва. Но во время молитвы он должен знать, что он грешник, поскольку не чувствует сейчас благо и наслаждение, существующие в мире. И даже если он считает, что может поверить, будто Творец дает ему лишь благо, но не все мысли человека и то, что он делает на самом деле, находятся в рамках работы.

Человек находится в рамках работы, когда мысль приводит к действию, то есть к ощущению в органах. Тогда органы должны ощутить, что Творец добр и несет добро, и получить от этого жизнь и радость. А если нет у него жизни, что толку от его расчетов, ведь его органы сейчас не любят Творца из-за того, что Он дает им благо?

Поэтому человек должен знать, что если нет у него радости и жизни в работе, это признак того, что он грешник, поскольку не ощущает хорошего. И все его мысли не истинны, если они не ведут к действию - к ощущению в органах, вследствие чего человек полюбит Творца за то, что Он наслаждает творения.

  1. Что означает в работе, когда привычка становится второй натурой

Услышано в 1943 г.

Когда человек приучает себя к какой-то вещи, эта вещь становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека. Поэтому нет ничего такого, в чем бы человек не мог ощутить вкуса реальности. И даже если оставался совершенно бесчувственным к какой-то вещи, но благодаря привычке начинает ее ощущать.

И следует знать, что существует разница в ощущениях Творца и творения. У творений есть ощущающий и ощущаемое, постигающий и постигаемое — есть воспринимающий некую реальность. Тогда как реальность в отсутствие ощущающего относится только к самому Творцу. И реальность Творца непостигаема. Человек же любую реальность воспринимает через ощущение. И реальность истинна для него в той мере, в которой он чувствует ее, ощущает ее вкус. Это и является для него истиной. Если ощущает в действительности горький вкус, то есть в каком-то состоянии чувствует себя плохо и страдает от этого, то в духовной работе такой человек называется грешником, потому что обвиняет Творца, который добр и творит лишь добро. Но согласно ощущению человека, он получает от Творца противоположное, то есть плохое.

И сказано мудрецами: «Мир создан только для законченных грешников или для абсолютных праведников». Это означает, что или он ощущает себя хорошо в существующей действительности, и тогда оправдывает Творца и называется праведником, или ощущает плохое, и тогда он — грешник. И выходит, что все измеряется в соответствии с ощущениями человека. К Творцу же все эти ощущения не относятся, как сказано в Песне Единства: «Так будет навечно — да не будет в Тебе ни убавления, ни прибавления». Все скрытия и изменения относятся только к получающим и зависят от постижения человека.

  1. Разница между святой тенью и тенью клипот

Услышано в месяце Тамуз (Июль 1944 г.)

Сказано: «Пока не повеял день, и не побежали тени...» (Песнь Песней, глава 2). И необходимо понять, что такое «тени» в духовной работе и почему есть две тени. А дело в том, что когда человек не ощущает суть управления Творца, не понимая, что Он управляет миром добром и во благо, его состояние определяется как тьма, образовавшаяся от тени, скрывающей солнце. И словно физическая тень, закрывающая солнце, не способна никак повлиять на него и оставляет солнце светить во всю свою силу — так и человек, не ощущающий управления Творца, никак не может изменить происходящее наверху. И свыше все остается неизменным, как написано: «Я Свое АВАЯ не менял».

Все же изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида. Первый, это когда у человека еще есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает все, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит, в этом состоянии он все еще верит Творцу и в Его управление.

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «и побежали тени», то есть исчезли тени из мира.

Тень клипы означает: «Другой бог бесплоден и не приносит плодов». Тогда как о святой тени сказано: «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знаний. И если есть у него сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя - тогда приходит к человеку понимание и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так — верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца — то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться — а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

И об этом сказано: «Тени Его жаждал я», то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое- то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия, когда еще есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его — а он упускает такую возможность, то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И все это — по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдет до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и еще раз пошлют ему сверху пробуждение - и снова начнет он тот же круг с самого начала. Пока наконец не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к источнику.

  1. Три причины, увеличивающие разум человека

Услышано в месяце Элуль (Август 1942 г.)

Книга Зоар объясняет нам слова мудрецов: «Три причины увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». Красивая женщина — это святая Шхина. Красивый дом — это его сердце. Желания человека называются келим. И стоит пояснить, что не может святая Шхина раскрыть свою подлинную красоту и привлекательность, пока не обретет человек красивые келим - желания, исходящие из сердца. То есть должен он прежде очистить свое сердце, чтобы стало оно красивым домом. А красивым оно называется, когда освобождается от намерения «ради себя» и действует только ради отдачи, от чего человек обретает красивые келим. И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы в своем свойстве отдачи.

Но если нет у человека красивого дома, говорит Творец: «Не можем Я и он находиться вместе», — потому что должно быть подобие света и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя веру как очищение в его сердце и разуме, он удостаивается красивой женщины: Шхина раскрывается ему как красота и привлекательность. И это увеличивает разум человека, ведь ощущая наслаждение и радость от раскрытия Шхины в своих желаниях, он наполняет свои келим - и это называется увеличением разума.

А достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира.

Зависть — к Шхине, приобретая зависть к Творцу.

Почести - желание оказать больший почет Творцу.

Страсть к наслаждениям - как сказано: «Желания смиренных слышишь Ты»...

  1. Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе

Услышано в месяце Тамуз (Июль 1944 г.)

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, в котором все его действия будут

ради Творца, он начинает испытывать подъемы и падения. И бывает, что падение настолько велико, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости. И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот, то есть это святость избегает его. И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него. И если человек верит в это и справляется с состоянием, когда святость избегает его, то побег (барах) обращается в благословение (бирех) Творца, как сказано: «Благослови, Творец, его силу, и возжелай дела рук его».

  1. Радуйся в трепете
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   20


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница