Женские образы в языческой мифологии древних славян



Скачать 398.34 Kb.
страница1/3
Дата27.04.2016
Размер398.34 Kb.
  1   2   3


Педагогическая Академия Последипломного Образования

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:
«ЖЕНСКИЕ ОБРАЗЫ

В ЯЗЫЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН»

Выполнила:

Насибуллина Евгения Георгиевна

Руководитель:

Исаенко Вера Петровна

Г.Москва

2008

Содержание
Введение…………………………………………………….3

  1. Женские божества «высшего» уровня:

А. Мать Сыра Земля…………………………………….5

2. Женские божества «среднего» уровня:

А. Рожаницы……………………………………………6

- Лада……………………………………………………7

- Макошь………………………………………………..8

- Леля……………………………………………………9

Б. Сезонные и сельскохозяйственные божества……..10

- Додола…………………………………………………10

- Жива…………………………………………………...10

- Зима……………………………………………………11

- Зевана………………………………………………….12

- Заря…………………………………………………….13

В. Покровительницы женщин

- Дидилия………………………………………………..14

- Золотая баба…………………………………………...14

Г. Темные боги

- Смерть………………………………………………….14

- Морана…………………………………………………16

- Сумерла………………………………………………...17

Д. Девы судьбы…………………………………………..17

Е. Карна и Желя………………………………………….18

3. Женские божества «низшего» уровня:

А. Берегини………………………………………………19

Б. Бродницы……………………………………………...20

В. Русалки………………………………………………..20

Г. Мавки………………………………………………….21

Д. Вилы…………………………………………………...21

Е. Богинки………………………………………………..22

Ж. Полудница………………………………………….....23

4. Обитательницы ирия

А. Магура………………………………………………....23

Б. Сирин…………………………………………………..24

В. Алконост…………………………………………….....24

Г. Гамаюн………………………………………………….24

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………25

Список литературы…………………………………………..27



ВВЕДЕНИЕ
По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник для реконструкции славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно изменивших славянскую мифологию. До принятия Русью христианства в 988 году (а некоторыми славянскими государствами немного раньше), главной религией славян была древняя религия языческих божеств. Естественно, первобытная сущность тех культов была далека от отточенной идеи христианства о божественном происхождении всего сущего, однако, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян.
Существует определенное развитие во времени истории славянских верований. Хронологическая последовательность приблизительно такова:

1. Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням.

2. Затем они "начали трапезу ставити" (тоже приносить жертву Роду и Рожаницам - Ладе и Леле. )

3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов


Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.




  1. Женские божества высшего уровня.


Мать Сыра Земля

Мать Сыра Земля – самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен до наших дней. Символ ее – сумка, заполненная землей.

Земля представлялась воображению язычника, обожествляющего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал за ее кости (слова «скалы» и «скелет» даже созвучны); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеной зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой…

Кто не почитает земли-кормилицы, тому она не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом мягким, а камнем тяжелым; кто не захватит с собой в дальний путь горсти родной земли, тот никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Больные в старину выходили в чисто поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» «Чем заболел, тем и лечись!» – говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!» «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Посейчас мы еще требуем в качестве нерушимой клятвы: «Ешь землю». Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных рук и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне их родство вечно.

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внука-правнукам заповедал любовь и почтение к земле родимой.

Плодотворная сила солнечных лучей и ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле – воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, она не в силах ничего произвести. Мать Сыра Земля чувственна и справедлива. Если Вы могли бы понять ее непостижимый язык, она бы предсказала Вам ваше будущее. К ней взывают, когда начинаются эпидемии, также она защищает женщин во время родов. Ей приписываются знания о травах и растениях.

Мать Сыра Земля время от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись под человека, одетого в украшенном лентами и орнаментами платье. Иногда она имеет сходство с овцой, и выступает в качестве защитницы этого животного. Представленная в виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святым огням.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать.


  1. Женские божества среднего уровня


А. Рожаницы

Дочери первейшего славянского бога, творца, «родителя» Вселенной, Рожаницы так называются потому, что они присутствуют при рождении человека и определяют его участь при самом появлении на свет. По указаниям старых азбуковников, рожаницами «нарецают семь звезд, глаголемых планеты, и кто в какую планету родился – и по той планете предвозвещают нрав младенца…»

Вещие девы-Рожаницы могли оказаться везде и всюду заглянуть: на землю и под нее, в пещеры и в жилища, поэтому они обладали властью над судьбой человека. Лада и Мокошь – тоже из числа Рожаниц. Рожаницам родственны все девы судьбы: Доля и Недоля, Среча и Несреча, Судица. Рожаницы были, вместе с Ладой и Мокошью, покровительницами женщин и брачных союзов. Считалось, что возглавляет их Золотая Баба.

Жертвы Роду и Рожаницам приносили во время поминальных трапез, когда чествовали усопших предков. Это были каша, сыр, хмельные напитки. Поначалу жертвы приносили именно женщины, потом культ Рода остался в основном у мужчин, ну а Рожаницы больше почитались женщинами.

По некоторым источникам, Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности.
Лада – славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. Но так как любовь бывает иногда и причиной горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился не по любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме – статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. Ее месяц - апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. С именем Лады в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины".

Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Она покровительствовала также матерям и детям. Ее любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца, которые чаще, чем идолу, оставляли на деревьях в священных рощах. Потом, в христианские времена, подобным образом стали украшать иконы Богоматери, на которую невольно перенеслась прежняя любовь к богине Ладе.

Вообще, славяне более охотно обращались с просьбами к богиням, а не к богам. Богов чествовали, боялись, а богинь, особенно Ладу, просили (все-таки женское сердце более мягко, отзывчиво) -- и в благодарность приносили им подарки, устраивала в их честь празднества. Лада наиболее внимательно прислушивалась к просьбам людей, ее называли Щедрыня, а праздник в ее честь (нынешнее Крещение, 6/19 января) – щедровки. Название это сохранилось в некоторых языках до сих пор. В честь Лады пели песни, восхвалявшие согласие и мир, любовь к людям. Пробивали на замерзших озерах и реках проруби, чтобы «Лада дышала». В эти поруби бросали Ладе дары: пироги, зерна, оладьи (не сохранилась ли в этом слове память о Ладе?), а лед украшали разноцветными лоскутками, поливали разноцветными отварами трав в знак скорого наступления весны. Затем начинались пированья и гулянья. Не из этого ли праздника родилась потом Масленица, которую называют еще Блинная и Оладина?

Зимой птицей Лады считалась синичка, для которой старались оставить корм под деревьями или привешивали на ветки кусочки мяса.

Другой праздник в честь лады назывался Стадо – теперешняя Троица. Этой богине посвящались божьи коровки, убивать которых считалось страшным грехом, а также цветок зоря (любисток), возбуждающий сердечную страсть.. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).

Олицетворяла Ладу береза, ветви на которой кое-где и по сию пору завивают на Троицу, как будто заплетают богине косы. Неудивительно, что кое в чем это совпадает с почитанием русалок: ведь русалки – это девушки, погибшие от любви, а Лада была именно богиней любви.

Впрочем, ее призывали и в начале весны:

Благослови, мати,

Ой, мати Ладо, мати,

Весну закликати!

В старинных праздниках при встрече восходящего солнца всегда призывали эту богиню:

-- Ой, Ладо!

Именно она вместе со своим мужем Перуном разгоняла зимние туманы и открывала путь Весне.

Одно из воплощений Лады – Перуница, дева-громовница, как еще ее называют, подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем, Перуном. Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам, а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица Перуница. Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский; отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своей фатою от силы вражьей…»

Считалось, что именно Лада некогда была хранительницей живой и мертвой воды, но потом, когда боги создали людей и насадили для них Ирий-сад, волшебные источники начали бить у корней мирового древа.

Как и Жива, и Макошь (Мокошь), и другие богини, Лада была одной из Рожаниц, то есть присутствовала при рождении человека и определяла его судьбу.

Лада напоминает Венеру (Афродиту) античного мира и светлую красавицу Фрейю скандинавских сказаний. Соотносится также с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси.


Леля (Ляля), дочь Лады, – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Hа русских вышивках, возможно, Леля-рожаница представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ. Ее день - понедельник. Ее дерево - рябина, но чаще береза ("Во поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла"), металл - серебро. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Лялин день приходился и на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон (со 2 по 7 октября).
Мокошь (Макош, Мокша), по верованиям древних славян, – богиня, влиянием на людей почти равная Перуну. Это единственное крупное женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Макоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. плодородия. Другие предполагают связь Макоши с прядением и ткачеством.

Вообще, это Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Hорнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую. Макош - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает: "Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".

Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы.

Будучи богиней плодородия, Мокошь в виде женщины с большой головой и вытянутыми ввысь длинными руками олицетворяла взаимодействие сил земли и неба. Она была покровительницей дождя – и в то же время мелкого домашнего скота, коз и овец. Вообще же она покровительствовала женщинам и их делам, а также торговле.

Со временем под ее власть целиком перешло «бабье царство», и Мокошь стали представлять все той же длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а то Мокошь отпрядет. Она невидима, но о ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена Впрочем, если женщине удавалось ублаготворить богиню, та ночами приготавливала ей уже готовую нить, спряденную на диво ровно. Еще в 19 веке крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь, - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.


Б. Сезонные и сельскохозяйственные божества.

Сельскохозяйственная деятельность древних славян была тесно связана с силами природы, за которыми, согласно мифологии, скрывались различные божества со своими характерами, предпочтениями и специализацией.



Додола у славян почиталась богиней лета как времени года и лета человеческой жизни – молодости. С особенной любовью покровительствовала Додола молоденьким девицам, их забавам, песням, играм и причудам: гаданьям, верованиям – всем девичьим тайнам и секретам.

В старину был обычай – в засушливое лето водить по деревне молоденькую девушку, увенчанную травами и цветами. Ее называли Додолой. У каждой избы участники шествия выстраивались в ряд, пели и танцевали. С ними танцевала и Додола. Хозяйка дома, взяв полное ведро воды, обливала ее – этим обрядом выпрашивали у небес дождя.


Жива (Живана, Сева) – олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека, богиня плодовых садов у северных и западных славян. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Водана и Пекленца. Изображалась в виде прекрасной, зрелой женщины с длинными волосами, с полными руками спелых яблок и гроздьями ягод. Она покровительствовала доброй, мягкой погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была весьма почитаема. Ее зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая, длинные волосы – изобильные нивы, полные колосьев. Жива, или Сева была богиней не только щедрых даров природы, но и самого времени их поспевания – окончания лета, начала осени. Жива властвует также когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту живой природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие нежные взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Воплощением Живы считалась кукушка. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Чествуя кукушку, славяне чествовали и принявшую ее облик богиню Живу.

Западные славяне полагали, что ее святилище находится в полабском городе Ратиборе, где стоял золото-серебряный идол. В первые дни мая к ее храму собирался народ, прося богиню о долгой жизни и благополучном здравии.

К Живе обращались чаще всего те, кому Род указал («на роду написано») слишком краткий срок жизни. Если ее хорошенько попросить, она может даже нарушить предписание Рода и продлить человеку жизнь.

Считалось, что именно эта богиня научила славян возделывать землю, сеять, жать и обрабатывать лен. Живее посвящались целые рощи, где устраивались празднества в ее честь, потому что именно она почиталась как созидательница лесов.

С именами древнеиндийского бога Солнца Савитара и древнеславянской Богини Живы (Севы) так или иначе связано и название части света - Север. Если так, то данный факт служит лишним подтверждением теории Тилака о полярном происхождении индоарийских народов и полярной родине. Имя Севы с учетом его смысловой нагрузки является также составной частью прозвища Солнечного коня Сивки-бурки. Наиболее приемлемой, хотя и достаточно неожиданной представляется версия, согласно которой имя Севы этимологически связано с именем знаменитого индуистского Божества – Шивы, происходит от него по смыслу и функциям. Санскритское слово зiva (Шива) имеет следующие смысловые значения:" дружественный", "добрый", "благосклонный", "целебный", а также означает "благо" и "счастье". Следовательно, все эти лексические значения по определению, так сказать, должны были быть экстраполированы на функциональные особенности славянского божества - Севы.

Еще одно имя Живы – Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная звезда Венера.

У Живы есть помощница – Сейвина. Весной именно она направляет руку пахаря и сеятеля, чтобы ровно ложилась борозда, не сыпалось мимо зерно, затем она поит землю живительной влагой.

  1   2   3


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница