Историко-этнографическая характеристика Баргузинской долины



Скачать 145.21 Kb.
Дата26.10.2016
Размер145.21 Kb.






Оглавление:

Введение

1. Историко-этнографическая характеристика Баргузинской долины

2. Святые места Баргузинской долины

2.1 Родовые святыни – культовые места.

2.2 Расположение придорожных культов

2.3 Типы священных мест

2.4 Обряды, связанные с придорожными культами

2.5 Исторические предпосылки появления придорожных культов.

3. Придорожные культы

3.1 Стоянка древних баргутов

3.2 Сувинская саксония

3.3 Бык-камень (Буха-Шулуун)

3.4 Ининский «сад камней»

3.5 Шэнэгальжин

3.6 «Янжима»

4. Придорожные культы и их семантика.

5. Заключение

6. Список литературы

Введение


В последнее время внимание людей все чаще стали привлекать святые места

(священные географические объекты), поскольку на протяжении тысячелетий

человеческой истории они играли великую роль в объединении родов - племенных

общин и становление раннесредневековых государств Центральной Азии и Южной

Сибири.

Изучение традиционных верований коренных народов Сибири ведется

очень давно, однако, эта проблема исследована все еще недостаточно полно.

Изучение древних культовых святилищ представляет большой интерес для науки.

Но, к сожалению, некоторые исследователи ранних форм религии больше

внимания уделяют рассмотрению комплекса религиозно - мифологических

представлений, пантеона духов, обрядности, функции шамана, нежели типологии и

внешней атрибутике тех мест, на которых проводились былые ритуальные

действия.

Особое внимание привлекают археологические памятники Баргузинской

долины, интерпретируемые как природно-исторические, поскольку жизнь древнего

человека находилась в исключительном единстве с природой.



Цель исследования:

В настоящее время эта тема стала актуальной для нас, в связи с развитием туризма в

Баргузинской долине и повышенного интереса туристов разной категории и

национальностей. Целью исследования является составление и разработка туристического маршрута по Святым местам Баргузинской долины.



Задачи исследования:

Исследование состоит из двух этапов:

I этап:

- дать историко-этнографическую характеристику Баргузинской долины



- составить их типологизацию

- описать святые места Баргузинской долины

- определить значение и роль святых мест в жизни местного населения

II этап:


-разработать туристический маршрут (по всем критериям)

- определить расстояние между остановками

- составить смету.
I Основная часть

1 Историко – этнографическая характеристика Баргузинской долины.

Более или менее достоверными источниками по вопросу о расселении бурят являются письменные донесения русских первопроходцев, служилых людей об их встречах с бурятами, а также сведения бурятских летописей, фольклора, преданий. Баргузинскую долину после завоевания Чингисхана населяли абахорчины – монгольское земледельческое племя. « Вплоть до настоящего времени, сказано в « Баргузинских летописях», -существуют ясные следы распаханной земли и оросительных канав, проведенных этим народом». Эвенки - лимагирские, боликагирские- кочевали в верховьях реки Баргузин. Мунгальские, галзутские эвенки кочевали в Нижнем Кунтое. На юго-восточном берегу Байкала, по речкам Худайто, Черемша, Чивыркуй жили шимагирские эвенки.

В «Баргузинских летописях» говорится о несчастье, постигшем эвенков долины: где-то ближе к концу XVIII века эпидемия оспы жестокой косой прошла по стойбищам эвенков. И, когда боярский сын Иван Галкин построил в 1648 году Баргузинский острог, в долине он встретил эвенков. Прошло чуть меньше ста лет после этих событий, и в долину переселились предводительствуемые Андреем Шебшеевым буряты с верховьев Лены. Баргузинские буряты в большей своей части образовались из этнических групп, из которых состоят современные эхириты. Инородными могут быть признаны рода галзут и шарят, являвшиеся раньше хоринцами, и хурамши, некогда, примкнувшие к булагатам.

2. Святые места Баргузинской долины.

Придорожные культы являются ключевыми в обрядовом комплексе санкрализации освоенного пространства субэтническими и родовыми подразделения той или иной отдельно взятой местности. Главные родовые святыни - культовые места чаще всего находятся в труднодоступной местности. Согласно определенным правилам запрещается посещение их некоторыми членами семей, и конечно, представителями чужого рода.

Поэтому, у ряда культовых мест поклонения их духам – хозяевам существуют заменители ,

расположенные в зоне всеобщей досягаемости вблизи дорог. С проблемой изучения особых мест проведения обрядов, где высок процент влияния психо-энергетических полей, тесно связан вопрос о роли дорог в массовой культовой практике, которые, так или иначе связаны с почитаниями духов – хозяев местными жителями, согласно существующей у згают в их сторону первые капли напитка.азались жители этих мест, они всегда посвещают им м, ристам не только о значимости , них традиции. Поэтому, в дорожных условиях при пересечении «сакрального» пространства, возникают особые коммуникативные связи между носителями традиции и объектами почитания без каких-либо посредников.

Изучение культовых мест в Баргузинском и Курумканском районах, позволяет увидеть в обрядах почитание хозяев местности общее, что характерно для практики того рода, у бурят вообще и особенное, существующее только в религиозной традиции коренного населения Баргузинской долины. Поэтому, исследуя религиозные представления в данной местности, хотелось бы затронуть изучение придорожных культов их семантики, дающие первичную информацию о существующих местах поколения, как представители других этнических групп. Тут важно отметить, что придорожные культы в Баргузинской долине являются промежуточными по отношению к ритуалам, проводимые на священных горах Баргузинского и Икатского хребтов. Где бы не оказались жители этих мест, они всегда посвящают им «белую» пищу (саган эдеэнэй дээжэ), брызгают в их сторону первые капли обрядового напитка.

Вдоль автомобильной трассы Улан-Удэ - Курумкан расположены десятки культовых мест. Жители 2-х районов обычно осведомлены о них, и, попав в эти места, оказывают им «почтение», положив монету, сигареты или привязав лоскуток ткани.Дело, конечно, не в том , хороша эта дорога или нет. Некоторые умудряются и на хорошей дороге попадать в неприятности, аварийные и т. д. Какая бы дорога не была, заброшенная или отремонтированная, любые передвижения напрямую зависят от правильного понимания самим человеком (водителем или пассажиром) природных биоэнергетических явлений, подвластных сверхъестественным силам.

Материалы предыдущих экспедиций по Баргузинской долине, позволяют назвать ряд причин, которые объясняют, почему этнографы до сих пор недостаточно глубоко исследовали данную проблему. Одна из них заключается в том, что многим исследователям не удается переступить черту, за которой кончается «познавательная этнография» в изучении шаманских способностей, религиозных представлений.

Исследователи рискуют получить шаманский удар» (дайруулха или харбуулха) себе или своим близким в виде различных недомоганий и неподдающихся лечению болезней. Что касается шаманов, то в прошлом они обычно избегали контактов с учеными, отказывались давать интервью, ведь отвечая на вопросы, шаман может случайно назвать имена «духов-хозяев» местностей, без нужды (буту бараам), тем самым навлечь на себя беду и быть наказан за это духами, которые могут наслать на него болезнь. Если до 90-х гг. подобные действия шаманов обуславливались, с одной стороны – атеистическим воспитанием общества, с другой – многочисленными табу (сээр), которые продолжают сохраняться в некоторых местах до сих пор, то последние годы, сотрудничество исследователей с шаманами стало обычным явлением.

Выделяются следующие типы священных шаманских мест у бурят: 1. Обоо

(cсвященные пещеры, скалы и камни); 2. Аршаан (лечебный источник); 3. Бариса (места шаманских захоронений).

В Баргузинской долине существуют не только шаманские, но и буддийские культовые места. Среди них особо следует выделить ступу (субурган) Соодоя - ламы, одного из авторитетнейших деятелей буддийского мира, ясновидящего, йогина. Она находится в одном из живописных уголков края Баруун-Хунтэй ( Куйтунская степь), в нескольких километрах от с. Элысун. Есть места, где буддийские священнослужители проводят обряды (чтение молитв-ном уншалга или сагаагаар мургэхэ). К примеру, культовое место южнее с. Арзгун под названием – Зургэн Хада, или место паломников – гора Бархан уула, где в 1997 г. проходил буддийский молебен, под руководством настоятеля Баргузинского дацана А. Намжилова.

Местные жители, отправляясь в дорогу, начинают обряды жертвоприношения с кормления домашнего очага (галл гуламтадаа) первинками белой пищи (саган эдеэн дээжээр). Обряд адресован « хозяину» очага (галай эжен) и духам предков (огонь связан с понятием « предок», «шаманский корень»), их смысл в получении благословения от семейных и родовых божеств. В качестве обрядовой пищи выступает молоко или водка

( белая, традиционная или черная), сливочное или топленое масло (шара .mohoн). А по пути следования берут с собой, помимо вышеназванных элементов обрядовой пищи, монеты, лоскуты ткани, сигареты и спички.

В семантическом плане, основными маркерами придорожных культов могут служить следующие объекты: гора, источник, река, камень, дерево, а дорога соединяет их все в единое сакральное пространство: человек- дорога - культовый объект. Человек выполняет две функции: осуществляет связь времен (прошлое, настоящее, будущее) и пространства (начало и конец пути), а культовый объект служит медиатором, где и присутствует пространство - временной аспект (структура вертикальной и горизонтальной модели мира.

Рассматривая культуру как сложную многоуровневую адаптивную систему, некоторые справедливо отмечают, что на разных исторических этапах сосуществование и внешний облик определенной группы элементов материальной, соционормативной и отчасти, духовной культуры были обусловлены конкретными условиями окружающей среды. Еще в свое время Д. Банзаров считал, что «черная вера у монголов, возникла в народе под влиянием природы и деятельности духа».

Действительно, исторические предпосылки появления придорожных культов берут начало с заселения Баргузинской долины автохтонами: от легендарных баргутов, хорчи-монголов, эвенков до бурятских племен и представителей русского народа. В пользу этого свидетельствуют культовые места баргутов в районе Белых вод (к западу от реки Ина),захоронения хорчи – монголов в местности Хээр-шошого, эвенкийские культовые места в верховьях р.Баргузин, священные места, поклонения бурятских родов – Буха-шулуун, Яариктын долоон нарhан и т.д. Продвигаясь вглубь долины, разные этнические группы осваивали данную территорию постепенно, чувствуя зависимость от объектов природы. И они начали почитать природные стихии, чтобы успешно вести охотничий промысел и хозяйственную деятельность.




3. Придорожные культы.

Одним из наиболее важных моментов обряда является вербальный компонент ритуала, а в текстах призываний указываются поездки, просьба о помощи, упоминание имен «хозяев» местностей, также родовые имена обращающихся. Человек, проезжая мимо культовых мест, оказывается в психо-энергетической зависимости от их «хозяев». Более того, как утверждают местные жители, если со стороны человека отсутствует обращение к «ним», как мысленно, так и вербально, «духи», особенно сакральных мест могут долгое время преследовать его. К тому же, обитающие на родовой территории «духи» предков, ожидая от потомков уважения к себе и, получив желаемое путем обряда, дают им право проезда через «сакральную» территорию.



Стоянка древних баргутов (близ с.Шапеньково), водители и пассажиры бросают кусочки пищи в сторону леса, а некоторые бросают монеты, спички или незаметно кивнуть головой.

«Сувинский замок» находится за большим Алгинским озером возле поселка Суво. Скалы, компактно расположены на площади 0,5 кв.км. на степных склонах сопки у подножия Икатского хребта. На вершине горы они образуют живописную группу, напоминающую развалины замка, с громадными каменными башнями и узким скальным ущельем между ними, длиной около 200 м. и высотой до 50 м. В скалах много гнезд голубей и ласточек. Известно, что скалы служили шаманским культовым местом эвенков. На эвенкийском языке «Сувойя» или «Суви» означает «вихрь». Среди местных бурят существовало поверье, что в скалах живут «хозяева» Суво Тумурши-нойон и его жена Тудугиш-хатан, в честь которых были установлены обоо и деревянный бурхан.

Камень Бухэ-Шулуун (бык-камень)- святыня Баргузинской долины, хозяин которой – дух камня. Он расположен по дороге из посёлка Суво в посёлок Бодон. По древнему преданию, когда буряты расселялись по долине, они на зиму перегоняли скот в читинские земли. Один бык так полюбил долину, что не захотел уходить из нее. Трижды его насильно уводили, но каждый раз он возвращался обратно, пока не превратился в камень и не остался в этой долине навсегда. С тех пор местные жители поклоняются камню, считая, что в нем заключена сила, которая оберегает жителей долины. В 15 км. от поселка Суво находится ландшафтный памятник природы – «Ининский сад камней». Громоздящиеся в степи разного размера и разных пород (а значит, и цветов) камни. Выстроенные в удивительно гармоничную композицию, группы и камни – отшельники, кажется, растут из земли. Угадываются даже некие отметины – линии этого роста. И все это до самого горизонта. На ровной местности возвышаются над землей крупные каменные глыбы, занимаемая ими площадь занимает 10 кв. км. Появление площади окатанных глыб камня, иные из которых до 4 метров в диаметре, по одной из версий связано с прорывом гигантского горного оползня, из-за которого верховье реки превратилось в крупное озеро. Выше по реке имеется хорошая кочевая тропа, по которой выходили на Еравнинские озера и Читу.

Шэнэгальжин находится в Куйтунской степи в 20 км. от п.Юбилейный к юго-востоку от озера Саган-Нур, на стыке Баргузинского и Курумканского районов. Представляет собой эффективный скальный выход (единственный на Куйтунах). Местность и скала известны у бурят под топонимом Шулуун-Шэнэгальжин. Если смотреть на сколу с запада, то она похожа на огромного окаменевшего ящера, поднявшегося на передних лапах, с приподнятой головой, обращённой на юг. По сведению информаторов, Шэнэгальжин считается одним из крупнейших в Баргузинской долине мест захоронения шаманов. При обследовании скалы в 1987 году шаманской рощи не было найдено, если не считать небольшой поросли кустарниковых деревьев с восточной стороны скалы. Зато в трех местах (на вершине утёса, на южном и восточном склонах) встречены остатки обоо и многочисленные следы жертвенных приношений. Среди них особо выделяются предметы культового назначения, которых, будучи сконцентрированными в крупной щели и под навесом скалы, явно относятся к ломоистскому Бумхану, от которого сохранились лишь несколько досок от постройки, железный алтарь, ритуальные чашки – суксэ, молитвенные бараны – хурдэ, деревянные футляры от несохранившихся буддийских книг, висящие на кустах иконы – танки, молитвенные флажки и множество лоскутков материи. Центральное место в Бумхане под открытым небом занимает очаг, аккуратно сложенный из каменных мест для участников ритуальных действий. Жертвенный материал весьма разнообразен и характерен для бурятских обоо.

Есть основание полагать, что святое место в Шэнэгальжиме имеет очень глубокие корни, и истоки культа не связаны с шаманским кладбищем. Вокруг южного и восточного подножий скалистого выступа имеется крупный плиточный некрополь бронзового века, состоящий из шестидесяти могил и двух сторожевых камней. Каменные кладки сильно задернованы и полу-засыпаны песками, поднимаемые с Куйтуна ветрами. Данный могильник интересен тем, что является самым северным из памятников этого типа в Забайкалье.



«Янжима» это место поклонения находится в 3 км. от деревни Ярикто. В 1996г. местными жителями была найдена скала с изображением танцующей богини Янжимы – покровительницы материнства и красноречия и под каменной плитой нашли ритуальные чашки – суксэ, деревянный ящичек с пирамидой тысячи буд. 31 апреля 2005г. ламы освятили и оборудовали это место. Перед скалой с изображением богини Янжимы установили доски для простирания, сделали веревочные ограждения вокруг скалы. В настоящее время это самое посещаемое место.

4. Придорожные культы и их семантика.

Придорожные культы являются ключевыми в обрядовом комплексе санкрализации освоенного пространства субэтническими и родовыми подразделениями той или иной отдельно взятой местности. Главные родовые святыни - культовые места чаще всего находятся в труднодоступной местности. С проблемой изучения особых мест проведения обрядов, где высок процент влияния психоэнергетических поле, тесно связаны о роли дорог в массовой культовой практике, которые так или иначе связаны с почитаниями духов – хозяев местными жителями.

Изучение культовых мест в Баргузинском и Курумканском районах, позволяет увидеть в обрядах почитания хозяев местностей общее, что характерно для практики такого рода у бурят вообще и особенное, существующее только в религиозной традиции коренного населения Баргузинской долины. Поэтому, исследуя религиозные представления в данной местности, хотелось бы затронуть изучения придорожных культов, их семантики, дающую первичную информацию о существующих местах поклонения, как представителей бурятских родов, проживающих в Баргузинской долине, так и представителей других этнических групп. Тут важно отметить, что придорожные культы в Баргузинской долине являются промежуточными по отношению к ритуалам, проводимых на священных горах Баргузинского и Икатского хребтов. Об этих горах люди помнят всегда: где бы ни оказались жители этих мест.

Заключение.

Таким образом, мы видим, что придорожные культы являются окном многовековых устоев и традиций, богатейшей культуры в массовое понимание и, можно сказать, использование. Но, что интересно, эта культура стала культурой не только для бурят, которые многое внесли и многое почерпнули из нее, но и русского населения, которые, казалось бы, не имеет отношения к такому рода религиозным культам. С чем же связаны наши почитания и вера?

Просмотрев некоторые источники информации, мы убедились, что многие сохранившиеся обряды и традиции, выражением которых являются современные придорожные культы, являются частью культур народов, которые являются первым и наиболее долгоживущим населением этой земли. Если говорить точнее - эвенки и бурят, а также более многочисленных и древних народов. Мы знаем, что шаманизм, язычество и буддизм, которые являются более древними религиями, предполагали поклонение не только богам, но и Природе. Именно из этого следует, что объектами поклонения становились природные объекты.

Этому способствовало и то, что мифы, предания, сказания и даже явные выдумки, могли заставить людей поверить в свою правдивость - настолько они важной и неотъемлемой частью культуры они были. Эти понятия являются древнейшими и основополагающими и испокон веков вера в это хранится, как традиции предков, как что-то не подлежит обсуждению и исправлению. Мы не можем оспорить наличие этих божеств и сейчас, ведь вера в то, что нельзя проверить не умрет, пока есть те, кто в проверке этой веры и ее правдивости не нуждается. А таких всегда будет много, ведь религия, в силу своей сущности и сути, изменяется и опровергается редко. Выражением же религии часто является культура. И если в христианской религии это не так заметно, то шаманизм, язычество и буддизм являются более полным выражением этого. Тут возникает еще один вопрос: почему русское население нашей долины, также верит в эти культы и почитает их? Мы думаем, что все дело в том, что в наших религиозных убеждениях до сих пор сильны корни язычества, которое уже много веков не является нашей официальной религией, но тем не менее идет в нашей жизни параллельно христианству. Например, мы празднуем языческие праздники и часто верим в то, что природа живая, и не потому что ее создал Бог, а потому, что она тоже божество, которое может помочь нам или навредить. Мы думаем, что именно поэтому, когда христиане пришли на эту землю, они быстро прониклись верой коренного населения, считая неуважением ее отсутствие и одновременно боясь,- а вдруг это правда и эти боги имеют влияние и на нас? Подумайте, и вы поймете, как сильна на самом деле эта вера в нас, иначе мы не кидали бы монеты у бурханов и не просили бы у духов этих культов счастливого пути. Мы должны уважать и охранять покой людей, которые живут рядом с нами. Придя на их землю, мы тем более не имеем права подвергать сомнению их древнейшие ценности и традиции, опровергать их культуру.



Таким образом, в результате исследования придорожных культов Баргузинской долины можно ставить вопрос об их картографировании в изучаемом регионе, формирования религиозных представлений и передвижений, о характере появления и восприятия культов в свете семантического анализа в традиционной культуре коренного населения региона. Исследование культовых мест и связанных с ними обрядов требует комплексного подхода и рассмотрения как целостного явления.

6. Список литературы:

  1. Банзаров Д. Собрание сочинений. – Улан – Удэ: 1997.

  2. Дашибалов Д.Б. Пояснительная записка к инвентаризации памятников археологии Баргузинского района. – Улан – Удэ: 1994. (научно – производительный центр охраны памятников, №61).

  3. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции. – Новосибирск: 1987.

  4. Румянцев Г.Н. Баргузинские летописи. – Улан – Удэ: 1956 г.

  5. Степанова Н.А. Фольклор и мир шаманских образов // Традиционный фольклор в поэтнических странах. Материалы 2-го Международного симпозиума. – Улан – Удэ: 1998.

  6. Тиваненко А.В. Древние Святилища Восточной Сибири в эпоху камня и бронзы. – Новосибирск: 1989 г.

  7. Угрюмов Н.Ф. Баргузин – край где мы живем. – п.Баргузин: 1998 г.

  8. Эрхитуев Тумэн Наган-Занаевич – информатор водитель, 1969 г.р., уроженец с.Элысун, из рода шоно.


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница