Истории из жизни сподвижниц (да будет доволен ими Аллах) Салях ибн Фатхи Халяль



страница6/21
Дата30.10.2016
Размер2.3 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21
“Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху…” (сура 12 “Юсуф”, аят 86).

И пророк Айюб u, о котором Всевышний Аллах сообщил, что Он нашёл его терпеливым, сказал: “Поистине, меня коснулось зло, а ведь Ты — Милостивейший из милостивых” (сура 21 “Пророки”, аят 83).

С терпением несовместима и противоречит ему жалоба на Аллаха, а не жалоба, обращённая к Аллаху. Один праведный человек увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему: “О такой-то! Неужели ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе?!”

Разумные люди, кем бы они ни были, согласны в том, что блаженство не снискать посредством блаженства, и тот, кто постоянно пребывает в покое, лишится своего покоя и будет испытывать трудности во время покоя и в обители покоя, потому что блаженство в мире вечном будет соответствовать тяжести испытаний, перенесённых человеком в этом мире».

Первые мусульманки были воплощением этого благородного и осознанного терпения. И они демонстрировали довольство предопределением Аллаха, покорялись Его воле и со смирением принимали Его выбор.

Вспомним переданную надёжными передатчиками историю матери верующих Умм Салямы g, муж которой, Абу Саляма, умер, после чего она вышла замуж за Пророка r.

Умм Саляма передаёт: «Я слышала, как Посланник Аллаха r говорил: “Любому мусульманину, которого постигнет горе и он скажет то, что повелел ему Аллах24: ‹Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся. О Аллах, даруй мне награду за горе, постигшее меня, и дай мне взамен нечто лучшее›, Аллах непременно даст взамен нечто лучшее”. И когда Абу Саляма скончался, я сказала: “Кто может быть лучше Абу Салямы? Первая семья, переселившаяся к Посланнику Аллаха r…” Но потом я сказала эти слова, и Аллах заменил мне его Посланником Аллаха».

Она сказала: «И когда Пророк r послал ко мне Хатыба ибн Абу Бальтаа d, сватаясь ко мне, я ответила: “У меня есть дочь и, к тому же, я очень ревнива”.

Пророк r сказал: “Что касается её дочери, то мы обратимся к Аллаху с мольбой за неё, и Он избавит её дочь от нужды в ней. И я также обращусь к Аллаху с мольбой, чтобы её ревность исчезла”» [Муслим].

После кончины Абу Салямы Умм Саляма собралась громко оплакивать его, но, узнав о награде, обещанной терпеливым, и услышав о запретности подобных действий от Посланника Аллаха r, она воздержалась от этого.

Зейнаб бинт Абу Саляма (да будет доволен Аллах ей и её отцом) рассказывает: «Когда умер Абу Суфьян ибн Харб d, отец жены Пророка r Умм Хабибы g, я зашла к ней, а она велела принести жёлтые благовония, умастила ими щёки и предплечья, а потом сказала: “Клянусь Аллахом, нет мне нужды в этих благовониях, однако я слышала, как Посланник Аллаха r сказал, стоя на минбаре: ‹Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур свыше трёх дней по кому-то, кроме мужа, — по нему она должна соблюдать траур четыре месяца и десять дней›”» [Аль-Бухари; Муслим].

Подобные сообщения передаются не только об Умм Хабибе.

Первые мусульманки старались сохранять верность своей религии и проявлять терпение перед лицом испытаний и бед. Они не желали, чтобы Всевышний Аллах видел их недовольными Его выбором и предопределением.

Довольство упоминается в книгах о праведных людях и о благовоспитанности поклоняющихся.

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Учёные согласны в том, что оно желательно, подчёркивая эту желательность. Что же касается обязательности, то относительно неё они высказали два мнения25.

Я слышал, как шейх ислама Ибн Таймийя говорил, что у последователей Ахмада (ибн Ханбаля) два мнения в этом вопросе, а сам он считал довольство желательным.

Он сказал, что нет веления проявлять довольство, а есть только похвала в адрес терпеливых.

Один из главных способов обретения довольства — придерживаться того, с чем Аллах связал довольство. Это непременно возвышает человека до уровня довольства.

Яхью ибн Му‘аза спросили: “Когда раб Аллаха достигает степени довольства?” Он ответил: “Если он придерживается четырёх основ в своей связи с Господом и говорит: если Ты даруешь мне, я приму; если Ты лишишь меня, я останусь доволен, если Ты оставишь меня, я буду поклоняться Тебе; а если Ты призовёшь меня, я отвечу”.

Аль-Джунайд сказал: “Довольство — это правильность знания, приходящая в сердце. Соприкасаясь с истиной знания, сердце обретает довольство”.

Довольство не означает, что человек не должен чувствовать боли и огорчения. На самом деле, никакого противоречия между довольством и этими чувствами нет. Боль или, например, отвращение совместимы с довольством. Это подобно тому случаю, когда больной с довольством принимает лекарство, вызывающее у него отвращение. И это можно сравнить с довольством постящегося в жаркий день, который страдает от голода и жажды. И это можно сравнить с довольством сражающегося на пути Аллаха, который испытывает боль от нанесённых ему ран…. И так далее.

Путь довольства и любви помогает рабу Аллаха опередить караван на много миль, не вставая со своей постели.

Плод довольства — радость, связанная с Всевышним Господом.

Как-то я видел во сне шейха ислама Ибн Таймийю, и, помнится, я упомянул ему о чём-то из деяний сердца и стал возвеличивать упомянутое мною и говорить о его пользе. Сейчас я уже не помню, что это было. А он сказал мне: “Что же касается меня, то мой путь — радость, связанная с Аллахом”. Или же он сказал нечто подобное.

Таким было его положение в этом мире. Это подтверждали его дела, и к этому призывало его положение…

Аль-Хусейну ибн ‘Али (да будет доволен Аллах ими обоими) сказали: “Поистине, Абу Зарр d говорил: ‹Бедность для меня милее богатства, а болезнь — милее здоровья›”. Он сказал: “Да помилует Аллах Абу Зарра! Что же касается меня, то я говорю: ‹Кто полагается на благой выбор Аллаха для него, тот не будет желать ничего, кроме того, что выбрал для него Аллах›”.

Аль-Фудайль ибн ‘Ияд говорил Бишру аль-Хафи: “Довольство лучше равнодушия к мирским благам, потому что довольный не желает занимать место выше отведённого ему”.

Говорят также, что довольство удерживает человека от растерянности и отчаяния, что бы ни случилось…

Говорят ещё, что довольство — это встреча предопределённого Аллахом с радостью. Или же это спокойствие сердца под водопадом предопределения.

Или же это взор сердца, обращённый к изначальному выбору Аллаха, и отказ от недовольства.

‘Умар ибн аль-Хаттаб писал Абу Мусе (да будет доволен Аллах ими обоими): “Поистине, всё благо — в довольстве, и если сможешь быть довольным, так и делай, а в противном случае терпи”.

Абу ‘Али ад-Даккак сказал: “Человек суетной по своей природе, однако в этой суетности нет ничего настолько важного, чтобы его можно было бы противопоставить постановлениям Всевышнего Аллаха”.

Абу ‘Усман аль-Хайри сказал: “Ни разу за сорок лет я не возражал против предопределённого Аллахом”.

Для довольного нет разницы между бедой и благом, поскольку он в любом случае доволен тем, что выбрал для него Аллах.

Благо и беда равны для него по следующим причинам.

1. Он вручил себя Аллаху и всецело положился на Него. А тот, кто вручает себя кому-либо, доволен всем, что бы ни выбрал для него тот, кому он вверил свою судьбу — что же говорить о данном случае, когда известно совершенство Его мудрости и милости, как известна и Его доброта и то, что Он выбирает для Своего раба самое лучшее?..

2. Он твёрдо верит, что слова Аллаха не подлежат изменению, и ничто не способно отменить Его решение, и что Аллах пожелает, то будет, а чего Он не пожелает, того не будет. При этом он знает, что милости и беды приходят к нему в соответствии с изначальным предопределением Аллаха.

3. Он — раб Всевышнего, а у истинного раба не вызывают недовольства решения и веления его господина — сострадательного, доброго, желающего ему блага, благодетеля. Он принимает все эти веления с довольством.

4. Он любит, а любящий по-настоящему — тот, кто всегда доволен тем, как поступает с ним объект его любви.

5. Он не знает, что ждёт его в будущем и чем закончится для него испытание, а его Господь лучше знает о том, в чём благо для него и что приносит ему пользу.

6.Человек невежествен и поступает несправедливо по отношению к самому себе, и его Всевышний Господь желает ему блага и открывает ему дороги к этому благу, и величайшая из этих дорог — то, что ненавистно человеку. Оно приносит ему во много раз больше блага, чем то, что он любит.

Всевышний Аллах сказал: “Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете” (сура 2 “Корова”, аят 216).

И Всевышний Аллах сказал: “Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много блага” (сура 4 “ Женщины”, аят 19).

7. Он мусульманин, а мусульманин — это человек, который подчиняет свою душу Аллаху и не противоречит Ему, когда установленные Им нормы распространяются на него, и это не вызывает у него недовольства.

8. Он знает своего Господа, думает о Нём лишь благое и не обвиняет Его ни в чём, со смирением воспринимая Его предопределение. А поскольку он думает о Нём лишь благое, это предполагает, что он думает о Нём так в любых обстоятельствах и доволен тем, что избрал для него его Господь.

9. Он знает, что всё зависит от того, как он воспримет предопределённое ему — с довольством или с недовольством. И если он воспримет его с довольством, то сможет снискать довольство Аллаха, а если он будет воспринимать Его предопределение с недовольством, то и Аллах будет недоволен им.

10. Он знает, что если проявит довольство, беда и испытание обернутся для него благом и милостью, и ему будет легче перенести их, и ему будет оказана в этом помощь. Если же он проявит недовольство, то бремя этого испытания станет для него в несколько раз тяжелее, и его недовольство не добавит ему ничего, кроме изнеможения. Если бы недовольство способно было принести какую-то пользу, то оно бы приносило человеку отдохновение и спокойствие, и оно оказалось бы более полезным для него, чем довольство. Важна вера человека в то, что предопределённое ему Господом миров — наилучшее для него. Как сказал Пророк r: “Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится для него благом. Если с ним случается что-то хорошее, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А если его постигает беда, он проявляет терпение, и это также становится для него благом. И не дано это никому, кроме верующего”.

11. Он знает, что истинная его покорность Аллаху — покорность раба — предполагает, что с ним обязательно должно случаться что-то неприятное и ненавистное ему, и если бы с ним случалось лишь то, что ему нравится, то он был бы невероятно далёк от истинной покорности Аллаху. Покорность, которая выражается в терпении, уповании, довольстве, смирении, потребности в Господе, самопринижении и покорности, не может достичь полноты без неприятных, трудных событий в жизни человека. И речь идёт не о довольстве тем предопределением, которое соответствует человеческой природе26, а о довольстве предопределением, которое причиняет человеку боль и внушает ему отвращение27.

12. Он знает, что его довольство Всевышним Господом в любых ситуациях помогает ему снискать довольство Господа. Если человек довольствуется скромным, небольшим уделом, Господь удовольствуется от него небольшим количеством дел. И если человек доволен Господом всегда, в любых обстоятельствах, и сохраняет это довольство постоянно, ему нетрудно будет снискать довольство Господа.

13. Он знает, что величайшее отдохновение, радость и удовольствие для него заключаются в довольстве Всевышним Господом в любых обстоятельствах. Поистине, довольство — величайшие врата Аллаха, прибежище знающих и рай на земле. И тому, кто желает блага самому себе, следует всегда стремиться к этому довольству и ни на что не променивать его.

14. Недовольство — путь к тревогам, печалям и скорби, снедающей сердце, удручённости и скверному положению, а также к тому, что человек начинает думать об Аллахе противоположное тому, что надлежит думать о Нём. А довольство избавляет человека от всего перечисленного и раскрывает перед ним врата земного рая прежде врат Рая мира вечного.

15. Довольство приносит человеку покой, умиротворение и хладнокровие, тогда как недовольство, напротив, приносит беспокойство, сомнения, тревоги, из-за которых человек не может найти себе места.

16. Довольство дарует человеку успокоение, ничего полезнее которого не может быть для него, и когда это успокоение приходит к нему, он следует прямым путём, все его дела и мысли становятся благими и упорядочиваются. А недовольство отдаляет человека от этого успокоения: чем больше недовольство, тем больше он отдаляется. И когда успокоение покидает его, вместе с ним уходят и радость, безопасность, покой, отдохновение и благополучие. К величайшим милостям Аллаха, которыми Он одаривает Своего раба, относится это успокоение, которое ниспосылается ему. А к главным причинам ниспослания этого успокоения относится довольство (предопределением) в любых обстоятельствах.

17. Довольство открывает перед человеком врата благополучия и делает его сердце здравым, очищая его от злобы, склонности к обману и коварства. А от наказания Аллаха не спасётся никто, кроме того, кто придёт к Аллаху со здравым сердцем. А сердце не может быть здравым, когда есть ропот и нет довольства. Чем больше довольство человека, тем более здравым становится его сердце. А скверная натура, злоба и склонность к разного рода нечестию — непременные спутники недовольства, тогда как здравое сердце, благочестие и чистосердечие — непременные спутники довольства. Так же и зависть: она является одним из плодов недовольства, тогда как отсутствие зависти в сердце — один из плодов довольства.

18. Недовольство делает раба Аллаха изменчивым и лишает его преданность Аллаху постоянства. Такой человек доволен лишь тем, что соответствует его натуре и его душе28, однако в предопределении всегда присутствует и то, что соответствует человеческой природе, и то, что противно ей. И каждый раз, когда такого человека постигает то, что противно его душе, он демонстрирует недовольство, и его покорность Аллаху (‘убудиййа) становится непрочной, неустойчивой. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах и ситуациях, то и его покорность Господу будет постоянной. Ничто не гонит от раба Аллаха изменчивость и колебания так, как делает это довольство.

19. Недовольство открывает перед человеком дорогу к сомнениям в отношении Аллаха и Его предопределения, мудрости и знания. Редко случается, чтобы в сердце недовольного не закрались сомнения, даже если порой он и сам не ощущает этого. Если он внимательно прислушается к душе своей, то поймёт, что его убеждённость пострадала и потеряла свою полноту. Довольство и убеждённость — неразлучные братья. Сомнения и недовольство также неразлучны.

20. Довольство предопределением одна из составляющих счастья потомка Адама, тогда как недовольство — одна из составляющих его несчастья.

21. Довольство удерживает человека от сожаления о том, что он упустил, и от чрезмерной радости по поводу того, что ему удалось обрести, а это — одно из наилучших проявлений веры.

Что касается отсутствия сожаления об упущенном, то здесь всё понятно и без объяснений. Что же касается отсутствия радости по поводу обретённого, то дело в том, что это приобретение (радостное событие) — часть предопределения, которое непременно содержит в себе и тяготы, так как же человек может радоваться тому, о чём он знает наверняка, что рано или поздно оно принесёт ему неизбежную беду или горе?

22. Если человек наполнил своё сердце довольством предопределением, то Аллах наполнит его грудь самодостаточностью, спокойствием и удовлетворённостью, а также внушит ему смирение перед Ним и упование на Него. А тот, кто упустил свою долю довольства, обнаружит, что его сердце наполнено противоположным упомянутому и отвлеклось от того, в чём заключены его счастье и преуспеяние.

23. Плодом довольства становится благодарность, которая является высшей степенью веры и даже более того — истинной сущностью веры. А плодом недовольства становится, напротив, неблагодарность в отношении обретённых благ и милостей и, возможно, даже в отношении Того, Кто одарил человека этими благами. Если же человек доволен Господом в любых обстоятельствах, то непременным следствием этого довольства становится благодарность Ему, и этот человек становится одним из благодарных и довольных. Если же человек проявляет недовольство, то он входит в число недовольных и следует путём неблагодарных и неверующих.

24. Довольство избавляет человека от таких недугов как жадность и ненасытность в отношении мирских благ, а именно они — начало всякого греха и основа для всякой беды и порока. А довольство Господом в любых обстоятельствах устраняет причину всех этих пагуб.

25. Шайтан обычно берёт верх над человеком как раз тогда, когда он недоволен или охвачен страстью к мирскому. Именно тогда он и ловит его в свои сети. Особенно если это недовольство прочно засело в человеке, и он говорит неугодное Господу, делает неугодное Ему и у него появляются намерения, неугодные Ему. Поэтому Пророк r и сказал, когда умер его сын Ибрахим: “Сердце печалится и глаза плачут… Но мы не говорим ничего, кроме угодного Господу”. Ведь смерть детей относится к тем событиям, которые часто вызывают у человека недовольство предопределением.

26. Довольство — это выбор того, что Господь выбрал для Своего раба. А недовольство — это отвращение к тому, что Аллах выбрал для него. Это одна из форм противоречия, и избежать этого можно только с помощью довольства Аллахом в любых обстоятельствах.

27. Довольство изгоняет из сердца страсти: страсти довольного Аллахом следуют за тем, что угодно Господу, то есть за тем, что Он любит и чем Он доволен. И довольство, и следование страстям никогда не соединяются в одном сердце. Если же в сердце появляется что-то из этого и что-то из того, то оно следует тому, чего в нём больше.

28. Довольство Аллахом в любых обстоятельствах приносит рабу Аллаха довольство Аллаха, как уже упоминалось ранее. Таким образом, воздаяние, которое он получает, относится к той же категории, что и его дело.

29. Довольство предопределением — самое трудное для человеческой души. В действительности для неё это подобно закланию, поскольку это довольство противно страстям человека, его натуре и воле. Но душа не обретёт спокойствия до тех пор, пока не удовольствуется предопределением. Лишь тогда она станет достойной того, чтобы ей было сказано: “О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!”» (сура 89 “Заря”, аяты 27–30).

30. Довольный воспринимает веления Аллаха и предопределённые Им испытания со спокойствием, покорностью, благодушием и смирением. А недовольный воспринимает их противоположным образом, за исключением того, что согласуется с его натурой и соответствует его желаниям. А, как мы уже разъяснили, такое довольство не приносит ему пользы, и за него он не получает награды, поскольку этими событиями и велениями он доволен не потому, что они происходят по предопределению Аллаха и Его велению. Он доволен ими, потому что они согласуются с его страстями и его натурой. Он доволен ради себя и собой, а не Господом.

31. Основой для всех противоречий является отсутствие довольства, а все проявления покорности Аллаху имеют своей основой довольство. Это хорошо известно каждому, кто знает самого себя и исходящие от души проявления покорности Аллаху и ослушания.

32. Отсутствие довольства открывает врата нововведений, тогда как довольство, напротив, запирает эти врата. И если ты посмотришь внимательно на нововведения рафидитов и хариджитов, ты увидишь, что основой этих нововведений является недовольство предопределением Аллаха, либо чем-то из Его велений, или же тем и другим вместе.

33. Довольство — опора всей религиозной системы, её внутреннего, и её внешнего устройства. Постановления можно разделить на пять категорий, и они также бывают двух видов — религиозные и связанные с этим миром: веления, запреты, разрешённое, блага, приносящие удовольствия, и беды, причиняющие боль. И если раб Аллаха использует довольство во всём этом, то он обретает богатую долю ислама и ему достаётся наилучшее.

34. Довольство избавляет раба Аллаха от противоречия Господу в Его установлениях и Его предопределении, поскольку быть недовольным Аллахом — значит, противоречить Ему в том, чем недоволен Его раб. Основой противоречия Иблиса Господу стало как раз недовольство предопределением и установлениями Аллаха.

35. Всё, что происходит и существует во вселенной, обусловлено волей Аллаха, Его мудростью и Его властью и является следствием Его имён и качеств, и кто недоволен угодным Господу, тот недоволен Его именами и качествами и, как следствие, недоволен Аллахом как Господом.

36. Всякое предопределение, ненавистное для раба Аллаха и не соответствующее его желаниям и склонностям, является либо наказанием за совершённый грех и, соответственно, выполняет функцию лекарства от болезни — если Мудрый не применит лекарство, больной может погибнуть; либо оно является причиной для блага, которое нельзя обрести иначе как через это ненавистное и неприятное, и само оно уходит, исчезает, растворятся, а благо, обретённое с его помощью, — вечное и бесконечное. И если раб Аллаха поймёт эти две истины, то пред ним откроются врата довольства всем, что предопределил ему Аллах.

37. Раб Аллаха находится во власти Его, и Его предопределение относительно него справедливо. Как говорится в хадисе: “Распространяется на меня постановление Твоё, и справедливо предопределение Твоё относительно меня…”. А тот, кто недоволен справедливостью, сам относится к числу несправедливых притеснителей.

Слова “и справедливо предопределение Твоё относительно меня” включают и предопределение греха, а также его последствий и наказания за него. Всё это относится к Его предопределению, а Он — Справедливейший в предопределении как греха, так и наказания за него.

Если говорить о справедливости в том, что касается наказания, то она не нуждается в пояснениях. Что же касается предопределения греха, то дело в том, что грех — наказание человеку за то, что он забывает о Господе и отворачивается от Него своим сердцем. И когда он отвлекается сердцем своим от своего Господа и Покровителя, то он заслуживает этого наказания, потому что сердца небрежных — благодатная почва для грехов, и наказания окружают их со всех сторон. В противном же случае, то есть при полной искренности, когда человек помнит о Всевышнем Аллахе и устремлён к Нему всем своим существом, совершение греха невозможно. Как сказал Всевышний Аллах: “Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших избранных [или искренних] рабов” (сура 12 “Юсуф”», аят 24).

Ты можешь спросить: предопределение Аллахом Своему рабу того, что он отворачивается от Него, забывает о Нём и неискренен перед Ним, является наказанием за что? Я отвечу: такова природа человеческой души, таково её свойство, и если Всевышний Аллах не желает блага Своему рабу, Он предоставляет человека его собственной душе и страстям, результатом чего становится небрежность, забвение, неискренность и следование своим страстям. А эти причины влекут за собой страдания и упущение благ и удовольствий, подобно тому, как остальные причины влекут за собой свои следствия29.

Ты можешь сказать: почему же Он не сотворил человека другим?

Я отвечу: этот вопрос несостоятелен, поскольку означает: почему Он не создал человека ангелом, а не человеком?

Ты можешь сказать: почему же Он не дал ему поддержку, посредством которой он избавился бы от зла своей души и несправедливости, ставшей частью его натуры?

Я скажу: этот вопрос означает: почему Он не сделал все творения одинаковыми, а создал противоположности и просто отличные друг от друга творения?

А это один из самых несостоятельных вопросов. Ранее уже говорилось о том, что создание всего этого обусловлено Его мудростью, Господством и властью.

38. Причиной недовольства становится либо упущение человеком чего-то из того, что он любит и желает обрести, либо нечто неприятное и ненавистное, случившееся с ним. Если же человек твёрдо знает, что обошедшее его стороной не могло постигнуть его, а постигшее его не могло обойти его стороной, то он понимает, что нет пользы в недовольстве — оно только лишает человека того, в чём польза для него, и навлекает на него то, что вредит ему.

39. Довольство относится к числу деяний сердца, и оно подобно усердию на пути Аллаха (джихад) для органов тела — и то, и другое — вершина веры. Абу ад-Дарда сказал: “Вершина веры — терпение в отношении постановлений (Аллаха) и довольство предопределением”.

40. Причиной первого ослушания Аллаха в этом мире стало недовольство. Иблис был недоволен постановлениями Аллаха в этом мире, то есть тем, что Он превознёс Адама над другими творениями и почтил его, а также Его религиозными предписаниями, в том числе велением пасть ниц перед Адамом. И Адам не удовольствовался тем, что ему было разрешено вкушать в Раю, и поел с запретного дерева. А после него его потомки стали ослушиваться Аллаха, и причиной этих ослушаний стало отсутствие терпения и довольства.

41. Довольный человек предпочитает то, что выбрал для него Аллах, своему личному выбору, поскольку он хорошо знает Всевышнего Господа и хорошо знает самого себя.

Однажды собрались Вухайб ибн аль-Вард, Суфьян ас-Саури и Юсуф ибн Асбат, и ас-Саури сказал: “До сегодняшнего дня внезапная смерть была ненавистной для меня, а сегодня я желал бы быть уже мёртвым”. Юсуф ибн Асбат спросил его: “Почему же?” Он ответил: “Потому что я боюсь искушения”. Юсуф сказал: “Но я не испытываю отвращения к долгой жизни”. Ас-Саури сказал: “А почему ты испытываешь отвращение к смерти?” Он ответил: “Наверное, надеюсь дожить до того дня, в который я принесу покаяние и совершу благие дела”. Потом они обратились к Вухайбу: “А ты что скажешь?” Он ответил: “Я ничего не выбираю, и больше всего я люблю то, что больше всего любит Аллах”. Тогда ас-Саури поцеловал его между глаз со словами: “Вот она — духовность, клянусь Господом Каабы!”

Таково положение раба, для которого равны жизнь и смерть, и который полностью согласен с выбором Аллаха, чтобы Он ни выбрал для него. Вухайб (да помилует его Аллах) достиг высот в довольстве и не только.

42. Он знает, что если Всевышний Аллах удержал от Своего верующего и любящего раба даяние и послал ему испытание, то в действительности в этом благополучие для него. Ас-Саури сказал: “Он удерживает даяние не из скупости и не из-за отсутствия, а потому что, зная, в чём благо для его верующего раба, Он и удержал это даяние во благо ему”.

Всё именно так. Что бы Всевышний Аллах ни предопределил Своему верующему рабу, это становится благом для него, вне зависимости от того, печаль приносит ему это предопределение или радость. И когда Всевышний Аллах предопределяет Своему рабу удержание даяния, в действительности это тоже даяние, хотя оно и имеет вид лишения. И это благо, хотя оно и имеет вид беды. Испытание от Него — благополучие для верующего, хотя оно и имеет вид испытания. Однако по невежеству своему и несправедливости он не считает даянием, благом и благополучием ничего, кроме того, что приятно для него в настоящий момент в этом мире и согласуется с его натурой. А если бы его понимание было глубже, он бы считал лишение даянием, а испытание — милостью, и он наслаждался бы бедностью больше, чем богатством, и, имея скромный достаток, благодарил бы Аллаха даже больше, чем имея обильный достаток.

Таким было положение наших праведных предшественников.

Разумный и довольный — это тот, кто считает испытание благополучием, лишение — милостью, а бедность — богатством.

И довольный — это тот, кто видит в том, что ему ненавистно, больше милостей Аллаха, чем в том, что он любит. Как сказал один из знающих: “О сын Адама! В том, что ненавистно для тебя, заключено больше милостей Аллаха, дарованных тебе, чем в том, что ты любишь”.

Всевышний Аллах сказал: “Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас” (сура 2 “Корова”, аят 216).

И один из знающих сказал: “Будь доволен Аллахом во всём, что Он делает с тобой, ибо, поистине, Он лишает тебя (чего-то) лишь для того чтобы даровать (нечто лучшее), и посылает тебе испытание лишь затем, чтобы даровать тебе благополучие, и Он посылает тебе болезнь только для того, чтобы исцелить тебя, и Он умерщвляет тебя лишь для того, чтобы оживить тебя. Бойся же отдалиться от довольства Им хотя бы на мгновение и лишиться своего положения пред Ним!”

43. Он знает, что Всевышний Аллах — Первый, существовавший до появления всего сущего, и Последний, Который будет существовать всегда, Делающий явным всё, и Владыка всякой вещи, и Он создаёт, что пожелает и выбирает, и раб Аллаха не может сделать выбор вместо Него, и никто не может сделать выбор против Его воли.

44. Довольство Аллаха важнее даже Рая и того, что в нём, потому что довольство — качество Аллаха, а Рай — Его творение. Всевышний Аллах сказал: “Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние” (сура 9 “Покаяние”, аят 72).

Это довольство — воздаянием им за то, что они были довольны Им в этом мире. А поскольку это воздаяние — наилучшее, то и причина его — наилучшее из дел.

45. Если раб Аллаха доволен Им в любых обстоятельствах, он не предпочтёт довольству просьбы. Его богатство — в его довольстве тем, что приготовил для него Господь, в том, что Он предопределил ему и что Он делает с ним. Вместо того чтобы просить, он поминает Аллаха. Более того, среди просьб, с которыми он обращается к Нему — просьба помочь ему в поминании Его и снискании Его довольства. Этот человек получает лучшее из того, что может быть дано просящему. Когда люди просят Аллаха, и Он дарует им по милости Своей то, о чём они просят, довольные Им остаются при своём довольстве, и за это Он дарует им Своё довольство ими. И этому довольству не противоречит испрашивание того, что является причинами этого довольства. Наоборот, снискавшие это довольство постоянно просят у Аллаха того, что может помочь им в снискании этого довольства.

46. Пророк r побуждал верующих стремиться к достижению высочайших степеней веры. Если же раб Аллаха не способен достичь их, то хотя бы средней степени. Как сказал Посланник Аллаха r: “Поклоняйся Аллаху так, будто ты видишь Его”. Это степень, предполагающая, что человек всегда помнит о том, что Всевышний Аллах видит его везде и всегда и знает о нём всё (муракаба) и объединяющая в себе три степени — покорности (ислам), веры (иман) и благодеяния (ихсан). Далее Пророк r сказал: «А если ты Его и не видишь, то [помня о том], что Он видит тебя». Это более низкая степень, к которой должен стремиться раб Аллаха в том случае, если он не способен достичь той степени, о которой говорилось выше. Это знание о том, что Аллах всё знает о нём и видит его, и наблюдает за ним, когда он на людях и когда он один. Таким образом, Пророк r предлагает верующему достичь наивысшей степени, а в случае неспособности — спуститься на следующую, более низкую, а точнее, среднюю степень. Сначала идёт степень ихсана, а потом — имана… А ещё ниже — лишь убыток…

48. Все степени напрямую связаны с довольством. Оно — их дух и жизнь. Довольство — дух упования и его сущность, дух любви и здоровье любящего, и доказательство искренности его любви, и дух благодарности и доказательство самого её существования.

Ар-Раби‘ ибн Анас сказал: «Признак любви к Аллаху — частое поминание Его. Поистине, когда ты любишь что-то, ты часто вспоминаешь о нём. Признак веры — искренность пред Аллахом втайне и явно. Признак благодарности — довольство предопределением Аллаха и смирение перед Ним».

Таким образом, довольство подобно духу для этих степеней. Оно — основа, на которой они зиждутся, и ни одной из этих степеней не достичь без довольства. А Аллах знает обо всём лучше.

49. Довольство заменяет собой многие трудные для тела виды поклонения. Довольство легче, приятнее и возносит человека на более высокую степень.

Один из знающих сказал: “Кто уповает на Аллаха и доволен предопределением Аллаха, тот исповедует веру должным образом, и освобождает свои руки и ноги для благих дел, и он также придерживается благонравия, которое приносит рабу Аллаха несомненную пользу”.

50. Довольство открывает врата благонравия и благовоспитанности по отношению к Всевышнему Аллаху, а также по отношению к людям. Поистине, благонравие — следствие довольства, тогда как скверный нрав, напротив, — следствие недовольства. Благонравие возносит человека до степени постящегося днём и простаивающего ночи в молитве, а скверный нрав пожирает благие дела подобно тому, как огонь пожирает дрова.

51. Плодом довольства становится радость сердца в отношении предопределения, каким бы оно ни было, и спокойствие и умиротворение в любых обстоятельствах. Сердце довольного остаётся спокойным, что бы пугающее и неприятное ни постигло его в этом мире. Он всегда доволен своим положением и радуется тому, что предопределил ему Его Господь. Он радуется тому, что его Покровитель заботится о нём, и покорен Ему во всём и доволен всем, что Он посылает ему. Он со смирением воспринимает Его установления и Его веления, и твёрдо убеждён в том, что управление и распоряжение Аллаха совершенно и мудрость Его также совершенна.

Довольный не жалуется никому на своего Господа и не ропщет в отношении Его предопределения. Поэтому один из знающих назвал довольство благовоспитанностью по отношению к Аллаху, потому что довольство предполагает отказ от возражений Аллаху в том, что Он делает в Своих владениях, и воздержание от лишних слов, не согласующихся с благонравием и благовоспитанностью. Довольный не должен говорить, например: “Как люди нуждаются в дожде!” И он не должен говорить: “Сегодня очень жаркий день” или “Сегодня очень холодно”. И он не должен говорить: “Бедность — беда, а домочадцы — тревоги и заботы!” И он не должен называть ничего из предопределённого Аллахом словами, выражающими порицание, если только сам Всевышний Аллах не порицал это, поскольку подобное действие несовместимо с довольством…

Ибн Абу аль-Хавари сказал или же ему сказали: “Поистине, такой-то сказал: ‹Я желал бы, чтобы ночь была длиннее, чем она есть›”. Он сказал: “Он поступил и хорошо, и плохо. Он поступил хорошо, потому что пожелал, чтобы ночь была длиннее, чтобы он мог дольше предаваться поклонению Аллаху и обращаться к Нему с мольбами. И он поступил плохо, потому что пожелал того, чего не желает Аллах, и полюбил то, чего не любит Аллах”».

Говорят, что чем больше озабочен человек этим миром, тем больше забот и тревог будет у него в мире вечном, и чем меньше озабочен человек миром этим, тем меньше хлопот и печалей будет у него в мире вечном.

Вера в предопределение и довольство им избавляют раба Аллаха от тревог, забот и печалей.

52. Поистине, наилучшее состояние — стремление к Аллаху и его следствия. А для этого необходима убеждённость и довольство Аллахом. Поэтому Сахль сказал: “Степень убеждённости людей соответствует степени их довольства, а степень их довольства соответствует степени их стремления к Аллаху”.

53. Довольство удерживает человека от порицания того, что не порицал Аллах. Поистине, когда раб Аллаха недоволен чем-то, он ругает и порицает предмет своего недовольства, а это свидетельствует о недостатке стыдливости перед Аллахом. Он порицает невинное, не сделавшее ничего дурного, порицает творения Аллаха. А это делает положение человека пред Аллахом ниже. Если человек приготовил для тебя еду и подал её тебе, а ты станешь ругать и порицать её, ты вполне можешь навлечь на себя ненависть этого человека и услышать от него оскорбление. Своим действием ты побуждаешь его порвать отношения с тобой. Один из знающих сказал: “Поистине, порицание сделанного кем-то, даже без порицания сделавшего, — хула в его адрес и очернение его”.

54. Пророк r просил у Аллаха довольства предопределением, о чём упоминается в “Муснаде” и “Сунан”:

О Аллах! Заклинаю Тебя Твоим знанием сокровенного и способностью творить, продли жизнь мою, когда жизнь будет для меня лучше, что Тебе известно, и упокой меня, когда смерть будет для меня лучше, что Тебе известно. О Аллах! Поистине, я прошу Тебя помочь мне бояться Тебя тайно и явно, и я прошу Тебя помочь мне говорить слова истины в довольстве и гневе, и я прошу Тебя помочь мне придерживаться умеренности в бедности и богатстве, и я прошу у Тебя вечного блаженства, и я прошу у Тебя радости, которой не будет конца, и я прошу Тебя внушить мне довольство Твоим решением, и я прошу Тебя сделать жизнь после смерти приятной для меня, и я прошу у Тебя сладости взора на Лик Твой и стремления ко встрече с Тобой, которому не помешает ни приносящее вред несчастье, ни сбивающее с пути искушение. О Аллах! Укрась нас украшением веры и сделай нас ведущими правильным путём и ведомыми им”30.

И я слышал31, как шейх ислама Ибн Таймийя говорил: “Он просил довольства после предопределения, показывая истинную сущность довольства. Что же касается довольства до предопределения, то оно представляет собой решительное намерение человека проявить довольство, когда предопределённое постигнет его, а осуществляется довольство уже после того, как произойдёт предопределённое”.

55. Довольство предопределением мешает человеку добиваться довольства людей посредством недовольства Аллаха, порицать их за то, что Аллах не сделал основанием для порицания, и хвалил их за то, что в действительности является только милостью Аллаха. А иначе человек в первом случае, то есть стремясь к их довольству, а также порицая их, будет несправедлив к ним, а во втором, то есть хваля их, будет придавать их в сотоварищи Аллаху. А когда человек доволен предопределением, он не станет порицать их или хвалить подобным образом. Таким образом, довольство избавит его от всего этого.

56. Довольство освобождает сердце человека от тревог и печалей, уменьшая их количество, и он приступает к поклонению Аллаху с лёгким сердцем, свободным от бремени мирских забот и печалей. Ибн Абу ад-Дунья передаёт от Бишра ибн Башшара аль-Муджаши, который принадлежал к числу учёных: “Я сказал поклоняющемуся32: ‹Дай мне наставление›. Он ответил: ‹Прилепись душой своей к предопределению, где бы оно ни встретило тебя, ибо это прекрасный способ очистить своё сердце и уменьшить свою тревогу. И остерегайся недовольства предопределением, а иначе и тебя постигнет недовольство, когда ты будешь небрежен и не почувствуешь этого, и окажешься среди тех, кем Аллах недоволен›”.

Один из наших праведных предшественников сказал: “Перестаньте занимать себя суетой и выбором, и жизнь ваша будет благополучной, ибо, поистине, суета и (мучительные попытки сделать) выбор33 отравляют людям жизнь”.

Абу аль-‘Аббас ибн ‘Ата сказал: “Радость в том, что устраивает для нас Аллах, и несчастье — в том, что (постоянно пытаемся) устроить мы34”.

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Кого не делает лучше предопределённое Аллахом, того не сделают лучше и меры, принятые им самим”.

Абу аль-‘Аббас ат-Туси сказал: “Кто отказался от суеты, тот будет жить в умиротворении”.

А другой человек сказал: “Ты не обретёшь благополучия до тех пор, пока не будешь относиться к суете так же, как лежащие в могилах”.

Он также сказал: “Довольство — это отказ от возражения Аллаху в том, что Он делает со Своим рабом”.

‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз (да помилует его Аллах) сказал: “Эти мольбы сделали меня таким, что теперь нет у меня стремления ни к чему, кроме того, что соответствует предопределению Аллаха”. Он часто обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах, внуши мне довольство Твоим предопределением, сделай Твоё предопределение благодатным для меня таким образом, чтобы у меня не было желания торопить то, что Ты пожелал отложить, или откладывать то, что Ты пожелал приблизить!”.

Он также говорил: “Не осталось во мне страсти ни к чему, кроме соответствующего предопределению Аллаха”.

Шу‘ба сказал: “Юнус ибн ‘Убайд сказал: ‹Я никогда не желал ничего (кроме предопределённого Аллахом)›”.

А один из знающих сказал: “Основой поклонения являются три вещи: не отвергай ничего из предписаний Аллаха; не проси о том, в чём нуждаешься, никого, кроме Него; и ничего не удерживай от Него”.

А когда Ибн Шам‘уна спросили о довольстве, он сказал: “Это когда ты доволен Им как Распорядителем и Выбирающим, и когда ты доволен Им как Распределяющим, Дарующим и Удерживающим, и доволен Им как Богом, Которому должно поклоняться, и Господом”.

Один из знающих сказал: “Довольство — отказ от суеты выбора и радость сердца при встрече с горьким предопределением, и отказ от суеты в душе своей, пока Аллах не вынесет решение в её пользу или против неё”.

Говорят также, что довольный — это тот, кто не жалеет об упущенном в этом мире и не страдает из-за этого…

Блажен сказавший:

Всё благо в том, что выбрал наш Создатель,

Не будет блага в выборе ином…

57. Если человек недоволен предопределением, это недовольство может подтолкнуть его к тому, чтобы сетовать на предопределение и жаловаться на судьбу, либо в своём сердце, либо не только в сердце, но и посредством слов и действий. А жаловаться на судьбу, то есть предопределение — значит жаловаться на Того, Чьё это предопределение. Он станет порицать творения Аллаха, а Аллах и люди станут порицать его, и таким образом он окажется порицающим и порицаемым одновременно… Это противоречит необходимой покорности Ему (‘убудиййа).

Анас рассказывает: “Я служил Пророку r десять лет, и он ни разу не сказал мне: ‹Уф!› — и ни разу не сказал мне: ‹Почему ты сделал это?› — или: ‹Почему ты этого не сделал?› И он ни разу не говорил мне о чём-то из того что было: ‹Ах, если бы этого не было!› И он никогда не говорил о том, чего не было: ‹Ах, если бы это было!› И когда кто-то из членов моей семьи упрекал меня, он говорил: ‹Оставьте его… Чему быть, того не миновать›”.

Слова “Чему быть, того не миновать” касаются двух вещей. Первая: отсутствие того, чего раб Аллаха желает. Вторая: присутствие того, что ему ненавистно. То есть человек может упустить нечто желаемое и с ним может произойти нечто ненавистное и неприятное для него. Если Аллах предопределил первое, оно неизбежно произойдёт. И если Он предопределил противоположное этому, это тоже непременно произойдёт. И если с точки зрения предопределения приятное и неприятное равно, то покорность раба Всевышнему (‘убудиййа) предполагает, что он должен быть одинаково доволен и тем, и другим. Это непременное следствие упомянутой покорности.

58. Если с точки зрения довольства Господа эти две вещи одинаковы, то есть этого Он желал для Своего раба и это Он предопределил ему, а того не пожелал для него и не предопределил ему, то совершенное согласие заключается в одинаковом отношении раба Аллаха к этим двум категориям, и он в любом случае должен быть доволен тем, что пожелал для него Господь.

59. Всевышний Аллах запретил опережать Его и Его Посланника r в религиозных постановлениях (шариатских нормах). Этого требует необходимая покорность Господу (‘убудиййа). Если же говорить о предопределении, то покорность Господу требует от верующего не опережать Его, за исключением тех случаев, когда в этом есть явная польза. И опережение осуществляется также с участием предопределения или религиозного постановления. Так, если имеется постановление о том, что терпение обязательно или желательно, или довольство обязательно, а человек отказывается исполнять это постановление, это и есть то самое опережение Шариата и предопределения.

60. Любовь, искренность и смирение зиждутся на довольстве. Любящий доволен тем, кого любит, в любых обстоятельствах.

Один из знающих сказал: “Однажды я совершил грех, о котором плачу вот уже тридцать лет”. Его спросили: “Что же это за грех?” Он ответил: “Как-то я сказал о том, что было предопределено Аллахом: ‹Ах, если бы Аллах не предопределил это!› или ‹Ах, если бы этого не случилось!›”.

Один из наших праведных предшественников сказал: “Если бы плоть мою изрезали остриями, это было бы желаннее для меня, чем сказать о чём-то из того, что предопределил Аллах: ‹Ах, если бы Он не предопределил это!›”.

61. Награда за дела, совершённые органами тела, увеличивается до известного предела, тогда как увеличение награды за деяния сердца не ограничено, потому что сами деяния органов тела ограничены и имеют известный предел, черту, у которой они останавливаются, и награда за них соответствует им, что же касается деяний сердца, то они постоянны и связаны друг с другом, хотя раб Аллаха не всегда замечает их.

Приведём пример. Любовь и довольство — состояние любящего и довольного, и они никогда не расстаются с ним, хотя и могут быть незаметными. Обладатель довольства и любви постоянно увеличивает их. А увеличение для обладателя любви и довольства связано с постоянством состояния, в котором он пребывает. Поэтому увеличение происходит, даже если органы его тела пребывают в покое и он не совершает ими никаких действий. Более того, увеличение это порой в состоянии покоя и бездействия оказывается больше даже, чем увеличение тех, кто регулярно занимается дополнительным поклонением — более того, эти два увеличения несравнимы. Это состояние приводит к тому, что увеличение награды человека во время сна оказывается даже большим, чем увеличение награды многих из тех, кто простаивает ночи в молитве, и увеличение награды верующего, когда он ест, оказывается больше увеличения награды многих постящихся и испытывающих голод.

Если тебе трудно согласиться с этим, то подумай об увеличении награды того, кто засыпает с мыслью об Аллахе, по сравнению с тем, кто стоит (в молитве), отвлёкшись при этом от Аллаха. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на сердца, стремления и намерения, а не на форму действий, и ценность раба Аллаха — в его устремлениях и воле, и люди, которые не удовольствуются ничем, кроме Аллаха, и не согласны променять Его ни на что, даже если им отдадут этот мир со всем, что в нём, — это один тип людей, а те, которые довольствуются малейшей долей мирских благ, — это другой тип людей, хотя дела их могут быть одинаковыми. А бывает, что бросающий взоры на мирские блага совершает даже больше благих деяний и более трудные из них… Это милость Аллаха, и Он дарует её кому пожелает, и Аллах — Обладатель великой милости».

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница