Цепочка Мастеров Древнейшей Науки Самопознания



Скачать 285.11 Kb.
Дата27.04.2016
Размер285.11 Kb.



Цепочка Мастеров

Древнейшей Науки Самопознания

Некоторые из Мастеров древней цепочки:

Рама – жил около 4000 лет до н.э.

Кришна – жил около 3500 лет до н.э.

Зороастр – жил около 2118 - 2042 годы до н.э.

Пифагор – жил примерно между 600 – 500 годами до н.э

Махавира – жил около 599 - 527 года до н.э

Будда – жил около 500 лет до н.э.

Иисус Христос. Примерные годы жизни – 4 до н.э.?-30 н.э.?

Пророк Мухаммед. Примерные годы жизни – 570 – 632 н.э.

В связи с большим количеством противоречивых данных, сохранившихся в истории, многие из Духовных Мастеров не были указаны, чтобы не вызывать лишних споров, так как людям свойственно привязываться к прошлому и отстаивать старые заблуждения. Несмотря на то, что Мастера рождались в разных странах и в разных традициях, Высшая Наука, которой они учили, была за гранью любых внешних форм и ритуалов. И очень немногое удостаивались посвящения во внутренние тайны древнейшей духовной практики самопознания. Именно поэтому цепочка духовных Мастеров сохранялась в секрете от посторонних глаз. До нас дошли биографии и упоминания только о самых известных Мастерах, которые на виду у общества изменили ход истории. После таких учителей правители мира создавали религии и ритуалы, разделяющие народы. Хотя все Мастера жили для общего блага человечества, но своё служение они оказывали чаще всего тайно на духовных планах.


Цепочка ученической преемственности Мастеров с 1438 года:

Сант Кабир Сахиб (1438 - 1518).

Гуру Нанак (1469 - 1539).

Гуру Ангад (15О4 - 1552).

Гуру Амардас (1479 - 1574).

Гуру Рамдас (1534 - 1581).

Гуру Арджан Дэв (1564 - 16О6).

Гуру Хар Гобинд (1594 - 1645).

Гуру Хар Раи (163О - 1661).

Гуру Хар Кришнан (1656 - 1663).

Гуру Тэг Бахадур (1621 - 1675).

Гуру Гобинд Сингх (1666 - 17О8).

Ратнагар Рао Джи (Годы жизни неиз.).

Сант Тулси Сахиб (1763 - 1843).

Шив Даял Сингх (1818 - 1878).

Баба Джаймал Сингх (1839 - 19О3).

Баба Саван Сингх (1858 - 1948).

Сант Кирпал Сингх (1894 - 1974).

Сант Такар Сингх (1929 - 2005).

Сант Балджит Сингх (1962) – ныне живущий Мастер.



Единый Учитель (20 мая 2011 г.)

Единый Учитель вещает веками,

Единый Учитель, единый для всех.

Но речи его разделяют словами,

Религии строят для многих помех.
Учитель единый живёт, умирает,

Приходит на Землю Он снова и вновь.

За души людей Он безмерно страдает,

Стремиться взрастить в нас Он Свет и любовь.


Единый Учитель, но в формах он разных,

Как Свет, что един, Он в глазах наших ясных.

Единый Учитель ученья Святого,

И нет уж познания в мире другого.


Един Он, как Солнце, Един Он как свет.

Он в Боге един, хоть признания нет.

Пойми, нет другого Учителя в мире,

Чем тот, кто един для Творца здесь, отныне.


Нет истины в мире, чем Бог-Абсолют.

Его в этом мире все Души найдут.

Его разделять нам не нужно словами,

Цветами, веками, делами и снами.


Религии созданы лишь из трудов

Всех тех, кто хотел записать с Бога слов.

Всех тех, кто не понял учения Бога.

Един Он для всех. Он зовёт вновь и снова.


Не слушайте тех, кто воюет за Бога.

Они – все от Тьмы, не познали порока.

Они лишь фанатики слов и раздора.

Они все идут против Бога и слова,

Что Богоучитель всегда изрекал:

Любите других, Бог вам зла не желал.

Страдаете здесь, что забыли Творца.

И жить стали скупо, других не любя.


Вы стали считать, что умнее других,

В слова вы не верите, кроме своих.

Вы стали считать себя выше Творца

И горе творить для других без конца.


О зло, что скрывается в маске добра.

Смотрите же люди, что есть доброта.

Она не воюет, не съест, не убьёт.

Она лишь к познанию мира зовёт.


Пойми, только дьявол весь мир разделяет.

Он скрыт в каждом в нас, но себя он скрывает.

Он Бога скрывает, он идола строит.

И Бога Душа никогда не находит.

Народы различные в сути – Одно.

Пойми, нет различий, для Бога – мы всё.

Мы все здесь едины, различны тела.

И в каждом живёт чистота и Душа!


Учитель реальный – единый для всех.

Он в разных эпохах страдал за наш грех.

Искал всех заблудших и сильно страдал.

И вновь он один, хоть и долго нас звал.


Учитель реальный о Боге всё знает.

Он мир и покой для всех Душ излучает.

Он – слёзы Творца, Он – посланник любви,

Святой, что стирает границы судьбы.


Он любит животных, Он любит всю жизнь.

К любви сей святой всем ты сердцем стремись.

И примет Учитель Вселенной тебя.

И будет учить Он смиренно, любя.


Вечная Истина передавалась всеми истинными Мастерами, но она передавалась людям разными способами на том уровне сознания, на котором они готовы были её осознать.
В древних писаниях Ведах, написанных 5 тыс. лет назад объясняется необходимость живущего Мастера, Его возможности связывания людей с действующей силой Бога:



Чтобы достичь цели жизни, нужно следовать по примеру Господа Брахмы, первого живого существа, появившегося на свет на заре творения. Господь дал Брахме знания изнутри в форме сферхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и Он дал Брахме посвящение, поскольку тот очень хотел его получить. Таким же образом Господь может дать посвящение любому, кто хочет этого.

Брахма является первым духовным учителем Вселенной, и, с тех пор как он получил посвящение от Самого Господа, учение “Шримад-Бхагаватам” передаётся по цепи ученической преемственности. Чтобы постичь смысл этого учения, необходимо обратиться к духовному учителю, который в данный момент представляет цепь ученической преемственности. Получив посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи, необходимо выполнять бескорыстное служение. (Наставления писаний “Бхагавад-гиты” и ”Шримад-Бхагаватам”)
К тому, кто искренне стремится служить Господу, Господь приходит Сам в образе духовного учителя, которого встречает на своём жизненном пути искренний преданный. Его следует считать доверенным посланником Господа. Если человек находит истинного духовного учителя и принимает его руководство, это является несомненным доказательством того, что он добился долгожданной благосклонности Господа.

(Ведическое писание Шримад-Бхагаватам песнь 2, гл.9 текст 8)


Миссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы

удовлетворять свои чувства. По настоящему воспользоваться преимуществами человеческой жизни может лишь тот, кто совершает самопознание, а не тот, кто ведёт рафинированное животное существование. Животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений, сводящих к формуле: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Но человеку жизнь дана для того, чтобы совершать самопознание и вернуться домой, к Богу.

Любой, кто получит посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность, творить, которой обладает Брахма. Повторение священной мантры – единственное прибежище чистого, бескорыстного преданного Господа. - (Шримад-Бхагаватам песнь 2, гл.9 текст 7)
Иисус сказал: “Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам”. – (Библия, от Иоанна 14 26)
В “Суфийских Мыслях” говорится: “Существует один Мастер, Путеводный Дух всех душ, который постоянно ведёт своих последователей к Свету”.

Наша Вселенная с мириадами звёзд и планет – всего лишь одна из миллиардов подобных ей вселенных. И все эти миллионы и миллиарды вселенных, вместе взятые, составляют лишь одну четверть творения Господа. Творениям Господа нет числа.

Живые существа, находящиеся под влиянием невежества, охвачены вожделением и обуреваемы бесчисленными желаниями. Из этого следует, что обитатели Высших миров полностью свободны от вожделения и желаний. В “Бхавагад-гите” сказано, что живое существо избавляется от желаний и скорби тогда, когда достигает ступени брахма-бхута.

Таким образом, все обитатели Высших миров – это существа, достигшие ступени брахма-бхута, что отличает их от материальных созданий, погружённых в скорбь и обуреваемых бесчисленными желаниями. В материальном мире человек, на которого не влияют гунны страсти и невежества, находится под влиянием гунны благости. Однако в этом мире благость время от времени оскверняют примешивающейся к ней гунны невежества и страсти, тогда как в Высших мирах царит только беспримесная благость.(Шримад-Бхагаватам песнь 2, гл.9 текст 10)


Создав Творение, Бог присылал Мастеров, чтобы Они могли указать Истинный Путь и истинную Цель жизни, дабы люди не запутались в реальности и не стали рабами своего разума и иллюзии материи.

Бог постоянно присылает Мастеров, и они собирают души, как пастух собирает овец, сбившихся с пути Домой, чтобы помочь им обрести Вечное Царство Божье, открыв им третий глаз и дав связь с действующим Богом-Абсолютом (светозвуковым потоком).


Только тот, кто подымится над разумом, сможет стать свободным, только тот, кто достигнет высшего сознания – обретёт всё вечное и отыщет свой истинный дом в Высших мирах.

Богочеловек, будь то Кришна, Будда, Иисус Христос, Гуру Нанак, являлись полюсом, связывающим душу человека со Святым Духом, проявленным во Внутреннем Свете и Звуке, который в конечном итоге приводит к Богу.


Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Я СВЕТ, пришёл в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. (12.46 от Иоанна).

"Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам.


Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец" – (От Иоанна 10:7-11 )

Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни". – (от Иоанна 8:12)

Мастера говорили, что тот, у кого не открыт третий глаз и интуитивное знание, тот не видит реальность, пребывая во тьме невежества, и не может понять Истину своим разумом.

Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Библия: 35)

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. (Мф 6 22,23, Подобн.:Лк 11 34)

"Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор.2:9).


Биографии и короткие сведения о некоторых Мастерах
РАМА. В индуизме Рама - воплощение бога Вишну, имевшее место около 6000 лет назад.

Рама стал главным героем индийского эпоса "Рамаяна" и "Махабхарата". Он был мудрым и добрым царём. В действительности реальный водитель индийского народа.


Кришна
Кришна жил около 5500 лет назад. Кришна учил: “Только простой смертный думает об объектах чувств. В свою очередь это ведёт к привязанности, а это порождает желание. Когда желание не удовлетворено, это приводит к появлению гнева, а из гнева рождается сильная привязанность к объекту чувств. Из-за этого способность думать начинает приостанавливаться. Когда это происходит, разрушается разум. В свою очередь это ведёт к падению человека. Соблазн разрушает разум. Как человек сможет достичь мира без участия разума, как человек, который не может увидеть отличие мира от хаоса, стать счастливым.



Только знание может пересечь океан греха. Действуй, обладая знаниями. Знание – это истина. Путь действия – это истина, а путь истины и есть действие. Земля – поле деятельности и вас будут судить по вашим поступкам. Поэтому не убегайте от деятельности. Бескорыстное действие это долг каждого человека. Если действия направлены только лишь к самим вам, то они приведут вас к греху. Поэтому освободитесь от эгоизма и совершайте то, что принесёт благо миру. Ибо это путь освобождения, остальные поступки – пленники вожделения, гнева, похоти. Как такое действие может привести к освобождению”.

Махабхарата


Пифагор
Пифагор Самосский, – древнегреческий философ, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма, математик. Пифагору приписывается изучение свойств целых чисел и пропорций, доказательство теоремы Пифагора и др.
Парфенисе (Партенисе) из Самоса во время их путешествия по торговым делам в Дельфах жрицей Аполлона – пифией было предсказано рождение у них великого сына от бога Солнца Аполлона. По рекомендации пифии он был рожден в дали от родины в г.Сидоне, Сирия примерно между 600 и 590 (по другим 599) гг. до н.э., где он находился до года и после благословения в храме Адонаи в Ливанской долине семейство вернулось в Самос. Сына в честь пифии, жрицы Аполлона назвали Пифагором.
В 18 лет Пифагор брал уроки у Гермоданта в Самосе; в 20 – занимался с Ферекидом в Сиросе. Местным предводителем философов Поликратом отправлен с рекомендательным письмом к фараону Амасису (Амазису) с просьбой отправить молодого человека учиться к жрецам Мемфиса. Ими Пифагор был посвящен в Мистерии Исиды и Осириса и пробыл в Египте 22 года до вторжения Камбиза, после чего был уведен вместе с другими жрецами в Вавилон. Там за 12 лет приобщился к халдейской культуре и был посвящен в таинства Зороастра и персидских магов (суфиев). По одной из легенд еще 5 лет он обучался в Индии и получил высшее брамическое и йогическое посвящение и был назван Явангария.
После возвращения в Грецию посетил Дельфы, где вернул частично утерянную систему прорицания. К тому времени Пифагор окончательно синтезировал все полученные учения и решил основать свою духовную школу, для чего отправился в Кротон в южной части Италии и выступил перед народными массами. Описание выступления у Эдуарда Шюре «Великие посвященные»: “Он призвал молодых людей в храм Аполлона и силой своего необыкновенного красноречия вырвал их из сетей распутства. Он собрал женщин в храме Юноны и убедил их принести все золотые одежды и украшения, в виде дара в этот самый храм, как доказательство полной победы над тщеславием и изнеженностью. Он облекал необыкновенным очарованием строгость своих поучений; из его мудрости вырывалось пламя, вдохновлявшее и заражавшее всех. Красота его облика, благородство осанки, очарование его выразительного лица и голоса довершали победу. Женщины сравнивали его с Юпитером, а молодые люди с Аполлоном Гиперборейским. Он покорял и увлекал толпу, которая изумлялась, слушая его, и против воли начинала любить правду и добродетель”.
После выступления он обратился в Кротонский сенат с просьбой поддержать создание университета и получил согласие.
Начальное обучение в университете начиналось с обучения способам вознесения молитв, сильно напоминавшим введение в медитацию.
В 60 лет Пифагор женился на своей ученице Феано, принесшей ему впоследствии семерых детей. По одной из версий считается, что Пифагор погиб при поджоге университета, но в самом Метапонте считается, что Пифагор умер от старости в возрасте 100 лет.
Пифагор и ранние пифагорейцы разделяли орфическое учение о переселении душ (метемпсихоз), гармонии Сфер. Согласно легенде, Пифагор знал о своих прежних воплощениях. В некоторых существах он узнавал своих умерших друзей. Поздние пифагорейцы учили о смертности души как гармонии частей живого тела, уподобляя ее гармонии цитры, пока та цела. Пифагор принимал в ученики только вегетарианцев, так как он считал, что только растительная пища способствует чистоте ума и Просветлению Сознания.
Пифагор является основателем нумерологии, автором вибрационной сочетаемости чисел и фигур, используемой в западном оккультизме и поздней европейской каббалистике, автором теоремы Пифагора, метода лечения медитацией на цветные фигуры и музыкой. Пифагор усовершенствовал и дополнил астрономические календари жрецов древней Греции, изменил некоторые церемонии. Ввел в философию термин Монада.
По некоторым версиям, Пифагор точно высчитал диаметр и массу Земли, расстояние до Луны и до Солнца, создал алгоритм вычисления числа Пи.

Махавира

Вардхамана (599-527 гг. до н. э.), именуемый Джиной и Махавирой, жил в IV веке до н.э. в Индии. Вардхамана Джнатрипутра, прозванный своими учениками и последователями Махавира ("великий герой"), родился в древнеиндийском княжестве Вайшали в царстве Видеха (ныне штат Бихар). Его отец Сиддхартха, правитель Вайшали, был кшатрием (военным), происходившим из одного старинного знатного рода. Согласно легенде, сперва ребёнок был зачат в семье благочестивых брахманов, а затем перенесён Богом Индрой в чрево супруги Сиддхартхи - царицы Тришалы. Перед рождением ребёнка Тришала видела 16 вещих снов, согласно которым её сыну предстояло стать либо великим правителем, либо великим учителем человечества, и сразу после рождения ребёнка благосостояние княжества резко увеличилось, поэтому мальчика было решено назвать Вардхамана ("процветающий").


С самого детства Вардхамана был необычайно смиренным и пронициательным. Будучи ещё мальчиком он своими героическими подвигами заслужил прозвище Махавира ("великий герой"). После встречи со странствующим гуру Паршвой он принял решение оставить свой дом, семью и богатство и стать аскетом. Однако родители, надеясь, что он откажется от задуманного, взяли с него слово, что он останется во дворце до тех пор, пока они будут живы. После кончины обоих родителей, когда ему исполнилось уже 30 лет, Вардхамана покинул отчий дом и семью и удалился в лес и в течение 12 лет предавался аскетизму и философским размышлениям, странствуя по деревням и сёлам Индии нищим нагим отшельником и подвергая себя всевозможным лишениям и жесточайшим истязаниям. Сперва он был членом секты бродячих проповедников, основанной философом Параванатхой, однако вскоре обнаружил, что эти отшельники не всегда сами придерживаются тех обетов, которые проповедуют, и продолжал свои скитания в одиночку. На тринадцатом году своих странствий, сидя летней ночью на берегу реки под деревом Ашока на холме Парванатха, он неожиданно получил прозрение и с тех пор начал проповедовать своё собственное учение, сутью которого является спасение души путём её усовершенствования. Человек, достигший спасения своей собственной души, называется "джина" ("победитель") и получает "мокшу" ("радость").
Учение Махавиры было не религиозным, а этико-философским. Оно не признавало существования никакого конкретного Бога, но утверждало о существовании души, которая присутствует во всех вещах, даже растениях и камнях. Всё то, что имеет душу (люди, животные, растения, огонь и ветер), именуется "джива" и противопоставляется "аджива" - то есть всему неживому (пространству и времени). Махавира считал, что души существуют вечно и не были созданы Богами. Достичь "мокши" - значит отделить душу от материи.
Согласно учению Махавиры, материальный мир состоит из атомов и различных их комбинаций. Одним из видов материи является особый эфир, пронизывающий все живые существа и создающий их кармические тела. Частицы этого кармического эфира прилипают к человеку в результате каждого совершаемого им поступка и все вместе образуют его кармическое тело. Свойства кармического тела определяют всю судьбу человека. Таким образом, карма зависит от совершённых заслуг и грехов и создаёт вынужденную цепь перерождений ("сансара"). После смерти, побыв некоторое время в раю или в аду, душа воплощается вновь и получает новое тело вместе со всеми его физическими свойствами, общественным положением и моральными качествами как результат прежней жизни.
Махавира подробно описал ад и рассказал, в какой из семи типов ада попадает человек в зависимости от совершённых поступков. Он установил, что после смерти людей некоторые из их душ рождаются снова уже через несколько дней, и это весьма посредственные, несовершенные и бесполезные души. А некоторые из особенно грязных душ после смерти своего хозяина не торопятся покидать этот мир, а зависают в воздухе и ищут другого человека, в которого они могли бы вселиться, чтобы удовлетворять через его тело свои желания. Такие вещи как привычки и условности, жалость к себе и ностальгия по прошлому ослабляют естественную защиту человека; постепенно он теряет над собой контроль, и чужой мёртвый дух может сделать его своим рабом.
Освободиться от кармы нелегко. Она опутывает человека, постоянно притекает к нему вновь и вновь. Поэтому первая задача на пути самосовершенствования - это остановить приток новой кармы. Для этого необходимо получить определённые знания и соблюдать выработанные нормы поведения. Следующая задача - истощить, разрушить старую, уже имеющуюся карму, накопленную веками во всех предыдущих воплощениях. После этого цепь перерождений человека разрывается, и он получает "мокшу". Махавира утверждал, что "мокша" - это конечная цель жизни любого человека. Её всегда можно достичь с помощью трёх вещей: правильного мировозрения, правильных знаний и правильного поведения, под которым Махавира подразумевал крайний аскетизм. Суть такого аскетизма - строжайшее соблюдение пяти обетов: не вредить ничему живому (даже на словах и в мыслях), не лгать, не красть, не иметь никакой собственности и иметь полное половое воздержание.
Первоначально последователями Махавиры были только аскеты Вайшали, отказавшиеся от всего материального, включая одежду. Позднее состав его общины увеличился за счёт сочувствовавших аскетам жрецов и мирян. В течение 30 лет Махавира проповедовал своё учение и умер около 527 года до н.э. в возрасте 72 лет. Священным каноном его последователей "джайнистов" стало сочинение "Агама", включающее 45 частей, главные из которых приписываются самому Махавире.
Будда

Единственная война - война с самим собой,



единственная победа - победа над самим собой”. (Будда)

Будда Гоутама - Великий Воплощенный, индийский принц, отказавшийся от престола и ставший бродячим монахом и основателем буддизма. Он учил милосердию и состраданию ко всем живым существам. Мастер Будда жил около 500 лет до н.э. Будда выступал против кастовых предрассудков. Он отказывался делить людей на высших и низших. Именно сострадание к низшим существам, сострадание к несовершенным людям, страдающим от собственного невежества, заставляет Совершенного человека - Будду вновь и вновь воплощается в человеческом теле, чтобы объяснить людям смысл жизни, разъяснить причины их страданий и указать путь избавления от них.



Иисус Христос
Многие ученые и искатели со всего мира утверждают, что Иисус Христос, основатель христианской религии, не умер, когда был распят. Согласно их взглядам, Иисус достиг "самадхи" посредством силы йоги. Эти ученые полагают, что в юности Иисус мистическим образом исчез из поля зрения людей на 18 лет. Этому времени не дается никакого описания в Библии. Согласно некоторым ученым, в этот период Иисус путешествовал по различным странам, а также жил в Индии.

После посещения многочисленных мест паломничества в Индии, он, наконец, отправился в Гималаи, где обучался йога-садхане у духовных гуру Натха Йоги, обитающих в пещерах. В это время Иисус был известен в кругу гималайских йогов как "Иша Натха". Этой истории Иисуса не верят последователи христианства, и нет конкретных исторических и археологических свидетельств, подтверждающих данные факты. Но несмотря на то, что нет никаких конкретных доказательств, некоторые ученые и исследователи со всего мира все еще изучают и публикуют статьи, посвященные неизвестному периоду жизни Иисуса Христа. Эта история Иисуса связана с его Духовным Учителем йоги, Четан Натхом, и несколькими другими духовными Натха-Сиддхами, от которых он обрел знания и силу йоги.


Мухаммед

Годы жизни – ок. 570 - 632. Пророк, после которого была создана религия Ислам. Мухаммед был выходцем из арабского племени курейшитов. Он получил духовное откровение в 609 и выступил с проповедью новой веры, в основе которой - единобожие. До Мухаммеда в Аравии господствовало многобожие. Насири, или Звук, действующий как “сезам, откройся!” к Царству Аллаха. Шейх Мохд Акрам Сабри рассказывает нам, что Пророк практиковал общение с Аваз-и-мустким в течение пятнадцати лет, прежде чем он начал получать послания от Бога. Мы имеем неопровержимое свидетельство мусульманских мистиков, или суфи, которые в недвусмысленных словах высоко говорили о спасительной жизненной связи с Абстрактным Звуком (ИЗМ-И-АЗАМ), едином созидательном жизненном принципе во всей природе - кальме, который создал 14 планов. Хазрат Инаят Хан в своей книге “Мистицизм Звука” говорит о творении как о “Музыке Бога”.



САНТ КАБИР САХИБ
(1438 - 1518)



Уроженец Бенареса из Индии(Пенджаба), Святой Кабир, считается основоположником Сурат Шабд Йоги, древней духовной практики, сохранившейся и дошедшей до наших дней в своем первозданном виде.

Хотя у Сант Кабира был Учитель Шри Рамананда, а Учителем Шри Рамананды был Шри Чайтанья, а коль речь зашла о Шри Чайтаньи, то нельзя не помянуть и Господа Кришну. Линию Учительско-ученической преемственности можно было бы проследить от... самого Начала, тем не менее, индийская традиция закрепила за Сант Кабиром право считаться Отцом Сурат Шабд Йоги. Именно он, давая Посвящение своим ученикам, устанавливал им пожизненную связь с внутренним Звуком и Светом и обучал искусству умирать при жизни.

Родился Великий Святой в 1438 году. Он и его матерь, Нима, были индусами, а его отец, Ниру, был мусульманским ткачом. Существовавшее тогда неравенство в верованиях отразилось в том, что Кабир, с раннего возраста стремился сломать барьеры между Индуизмом и Исламом, входя в сердце религий.

Он с самого детства стремился к высшей духовности и сумел с ранних лет завоевать уважение у Мастера Рамананды, который открыл ему мантру Рама и позже объявил своим лучшим и дорогим учеником.

В истории Кабир занимает высокое почётное место среди религиозных реформаторов, которые когда-либо жили на Земле.

Сант Кабир известен также как прекрасный поэт.

Кабир оставил своё тело в Магхаре в Районе Горакхпура в возрасте 78 лет.

Кабир говорил: связываться с Садху походит на заседание около продавца духов; хотя он не продает Вам ничто, Вы все еще наслаждаетесь духами.

Никакой акт преданности не может равняться правде; никакое преступление не столь отвратительно как неправда; в сердце, где есть правда, обитает Бог.



ГУРУ НАНАК ДЭВ-ДЖИ
(1469 - 1539)

"Гуру Нанак не является монополией только сикхов или одной Индии. Он принадлежит всему человечеству. Он принадлежит миру, и мир принадлежит Ему. Он засвидетельствовал славу Бога, единство людей, единство закона - закона товарищества и любви людей. Он пришел примирить все религии и все веры. Он пришел привести в гармонию все священные писания мира. Он пришел, чтобы провозгласить общечеловеческим языком учения не только древней Индии, но единую мудрость, которая так красноречива в учениях всех пророков, апостолов, мудрецов и провидцев; чтобы показать, что во всех храмах, алтарях и таинствах человека сияет одно пламя любви. Самой сутью послания Гуру Нанака была любовь к Богу и любовь к человеку.

Гуру Нанак пришел в критическое время в истории Индии. В то время страна, раздираемая междоусобной борьбой, быстро попадала в руки моголов. Индусы и мусульмане непримиримо боролись друг с другом. Само подобие религии выродилось в фанатизм, а дух человеческий был задушен и заглушен обрядами, ритуалами, верованиями и церемониями; расцвели кастовость и неприкасаемость. Люди утратили веру в себя. В благословенное имя религии творились зверства теми, кто был полон ненасытности, жадности, вожделения и аморальности. Несправедливость и ненависть были обычным делом. Как правители, так и подданные утратили всякий стыд и приличия.

В этот мрачный момент истории появился Нанак, чтобы привести в порядок дом и придать форму судьбе миллионов индийцев. Он стал проповедовать во имя Бога, ничего не требуя для себя, а жаждая лишь служить людям и спасти их от деградации и осуждения на вечные муки. Он молил Бога о милости: "О Господи, весь мир охвачен незримыми огнями. Спаси мир в этот мрачный час! Возвысь их до Себя. Возвысь их любыми способами, какими Ты можешь!"

(Из книги Сан Кирпал Сингха "Джап Джи. Послание Гуру Нанака").

Нанак родился 15 апреля 1469 года в маленькой деревушке Талванди (Сейчас - Нанкана Сахиб) в 40 милях к юго-западу от Лахора (ныне в Пакистане) и принадлежал к касте браминов. Его отец, Мехта Калу из племени Веди Кхатри, был деревенским патвари (служащим налогового управления, регистрирующим земельные владения). Древнее жизнеописание Гуру Нанака, "Джанам Сакхи", рассказывает нам об обстоятельствах Его рождения.

Когда до конца ночи осталось 1,5 стражи (стража = 3 часа), у ворот Калу раздался Звук, не извлеченный ударом (мистический Звук Музыки Сфер). Боги, сиддхи, натхи, йоги, герои и аскеты выразили почтение родившему Святому: "Воплотившийся Высший Дух пришел спасти мир. Ему должно оказывать почтение". Прямо ночью Калу пригласил семейного жреца с просьбой составить натальную карту (расположение планет в момент рождения) по случаю рождения сына. Расспросив акушерку о точном времени рождения и о том, какой звук первым издал ребенок, жрец сказал: "Слушай, Калу! Если бы он родился в полночь, то стал бы великим торговцем. Но он родился в следующую стражу, когда ночь уже была на исходе. Эта ночь была очень важной точкой времени. Над его головой мне видится зонтик - знак царственности. Покажи ребенка". Осмотрев его, пандит сказал: "Он родился в благоприятный момент. Этот человек - великий святой, он пришел в твой дом. Такого особенного святого раньше не было. Был Шри Рам Чанд. Был Господь Кришна, которым поклоняются индусы. Но этому будут поклоняться как индусы, так и мусульмане. Имя его прогремит на Земле и в Небесах. Деревья и травы будут повторять: "О Нанак, Нанак!". Океан даст ему доступ к себе. Он будет мысленно читать Волю Всевышнего. Кроме Высшего Господа он не будет признавать никого. О Калу, какое горе, что я не увижу величия, которого он достигнет!"

Когда Нанак подрос, он начал играть с мальчиками, но интересы его не совпадали с их интересами. Его интересовал Лишенный Формы. В 7 лет он начал говорить о Шастрах и Ведах. Он понимал всё, о чем говорил. Все питали к нему доверие. Индусы говорили: "Родилось божество". Мусульмане говорили: "Родился святой человек Бога". Отец привел его к учителю. Тот написал ему буквы на дощечке и дал мальчику. Нанак читал один день. На вопрос учителя: "Почему ты молчишь, почему не читаешь?", он ответил: "О учитель, а ты сам прочел все то, что даешь читать мне?". "Я прочел все", - ответил учитель. Нанак сказал: "О учитель, при чтении этих слов люди попадают в ловушки. Все это вздор" и произнес стих. Пандит удивился и выразил почтение Нанаку, как совершенному человеку: "Что придет тебе на ум, то и делай!". Нанак оставался дома, но не работал. Он встречался со святыми людьми. Калу поражался, что Нанак так ведет себя.

В 9 лет на Нанака был надет браминский шнур. Кроме пенджаба и хинди, он научился читать на персидском. Он не открывал своих мыслей никому. Вскоре отец велел ему пасти буйволов. Нанак ложился на краю поля и впадал в транс, а буйволы свободно паслись. На третий день они испортили посевы на соседнем поле. Хозяин потребовал возместить ему ущерб. Калу ответил: "Ничего у тебя не испорчено, о брат. Ну и что, если буйвол украл что-то с твоего поля? Бог благословил это поле". Староста сказал Калу: "Если вы считаете его сумасшедшим, зачем посылаете его на работу одного?" Калу ответил: "Господин, что мне делать, он и вправду сумасшедший". Тут заговорил Нанак: "Господин, ничего из собственности этого человека испорчено не было, он говорит неправду. Пошли своих людей, пусть они посмотрят. Ни одна травинка не сорвана и не вытоптана". Староста послал проверить. И что же они увидели? Ни одна травинка не оказалась испорченной.

Однажды в мае Нанак вышел из дома пасти буйволов. В жаркий полдень он лег под деревом отдохнуть и пригнал туда же буйволов. Пока он отдыхал, черная змея раскрыла свой капюшон над его головой. Староста, возвращавшийся домой с поля, увидел спящего мальчика и черную змею, стоящую над ним. Староста остановился и заметил, что тени от других деревьев ушли, а тень того дерева, под которым спал Нанак, осталась неподвижной, укрывая его. Он подумал: "Если мальчик жив, тогда он - какой-нибудь пророк, но если он надышался дыханием змеи, тогда он мертв". Нанака разбудили. Увидев, что над его головой стоит староста, мальчик сложил руки, приветствуя его. Староста обнял Нанака и поцеловал его в голову, проявив к нему большое почтение. Он сказал: "Смотрите друзья, я уже видел удивительную вещь и снова вижу сегодня. Этот мальчик не простой, на нем благодать Божья". Староста позвал Калу и сказал ему: О Калу, не считай этого мальчика просто своим сыном. Он - преданный Высшему Господу! Не говори своему сыну: "Будь проклят!". Он - великий человек, а моя деревня - жертвоприношение ему! Ты, Калу, в чьем доме родился такой сын, был осчастливлен". Но Калу сказал: "Это знает только Бог" и пошел домой.

Нанак отказался делать любую работу. Он держался только общества факиров и не разговаривал больше ни с кем. Вся его семья горевала, они решили, что Нанак все же сошел с ума. Все попытки убедить Нанака, заставить его обрабатывать поле, пасти скот или работать в магазине кончались ничем. Нанак молчал. Три месяца он лежал в трансе, не ел и не пил ничего. По настоянию семьи Калу привел врача. Когда тот взял Нанака за руку, Нанак отдернул ее, поднялся и сел со словами: "О врач, что ты делаешь?" - "Я изучаю болезнь, возможно, она в твоей душе". Нанак засмеялся и произнес стих: "Говори брат "Вахе Гуру".

Отец решил отправить Нанака в Султанпур к Джайраму, за которым была замужем сестра Нанака. Джайрам устроил его работать кладовщиком. Отмеряя зерно, Нанак доходил до числа 13 ("Тера", что означает также и "твой") и впадал в транс, повторяя: "Тера, тера. Я Твой, Господи, я твой". Несмотря на это, Нанак прослужил там два года и был отмечен похвалами ха свою честность. Отец, по совету Джайрама, решил женить Нанака в возрасте 18 лет, чтобы заставить его уделять больше внимания мирским делам. У Нанака было двое сыновей - Шри Чанд и Лакшми Дас. Девять лет Нанак прослужил на службе у наваба.

Однажды утром Нанак пошел искупаться на реку Баин, впал в транс и не выходил из воды три дня. Тут он ощутил, что стоит перед троном Наивысшего, который приказал ему тотчас же заняться своей Божественной Миссией. После этого, когда Нанак пришел домой, он раздал все, что имел, бедным, и кто бы ни спрашивал, что он обрел, он отвечал: "Нет ни индуса, ни мусульманина".

Нанак в возрасте 27 лет занялся своей всеобщей Миссией - наставлением и спасением мира. Он взял с собой мусульманина Мардану. Мардана играл на ребеке, а Нанак пел людям свои трогающие сердце гимны на языке, на котором говорили окружающие. Иногда он ходил по Пенджабу, обращая в свои взгляды индусов и мусульман.

В Саидпуре он остановился в доме плотника Лало и этим навлек гнев высококастовых индусов. Нанак отказался прийти к одному из них, Бхаго, на праздник в честь его предков и был приведен туда силой. "Ты не пришел есть со мно, а ел с шудрой, что ты за человек?" - спросил его хозяин. Нанак ответил: "В твоем хлебе - кровь бедных, а хлеб Лало, заработанный им в поте лица своего, сладок, как молоко". Нанак сдавил в своих руках хлеб из обоих домов - из хлеба Лало сочилось молоко, а из хлеба Бхаго - кровь. Лало был первым уполномоченным миссионером Нанака.

Имя Нанака прогремело не только по всему северу, югу, востоку и западу Индии, но также далеко за ее пределами - в Аравии, Месопотамии, Цейлоне, Афганистане, Бирме и Тибете. Он потратил более 30 лет своей жизни, чтобы пешком пересечь все эти страны. На своем пути он был однажды плохо принят в одной деревне. Эту деревню он благословил со словами: "Да будете вы процветать здесь". В другой деревне знакам внимания, оказанным ему, не было границ. "Эта деревня, - молился он, - должна рассеяться". Когда Мардана спросил его об этих странных высказываниях, Нанак ответил: "Те, кто принял нас плохо, пусть процветают и будут там, где они есть, чтобы они не загрязняли других своим непочтительным поведением. А если те, кто принял нас хорошо, рассеются, своим примером они сделают и других тоже добродетельными и воспитанными".

В последние годы жизни Гуру поселился со своей семьей в Картапуре как фермер, где к нему присоединились также некоторые из его последователей. Именно в Картапуре была впервые основана бесплатная кухня, и каждый, кто приходил повидать Гуру Нанака, принимался на ней независимо от касты, веры, пола и статуса в жизни. Он освободил не только бедных и униженных, но также и женщин, сделав их равноправными как в общественных делах, так и в духовных.

ХАЗУР БАБА САВАН СИНГХ ДЖИ МАХАРАДЖ
(1858-1948)

Хазур Махарадж Сингх родился 27 июля, в 1858 году в Метансингхвалле, округе Лудхияна, в Пенджабе. Его отец - Сардар Кабул Сингх, мать - Мата Дживани. Учился в деревенских школах в Наррангвале и Гуджранвале, затем - в средней школе в Лудхияне.

Хазур Баба Саван Сингх Джи Махарадж в раннем возрасте проявил интерес к духовности и начал поиски Духовного Учителя, который бы направлял его в поисках.

Хахур заканчивает инженерный колледж Томпсона, в Руркее.

В 1886-1911 Хазур проходит службу в индийской Военно-инженерной части.

В 1894 году поиски Хазура привели его к Баба Джаймалу Сингху Джи Махараджу, который и стал его Духовным Учителем (15 октября Хазур получил Посвящение от Мастера), и через 9 лет ученичества он сам стал Учителем после того, как Баба Джаймал Сингх оставил физический мир (29 декабря, в 1903 году).

В 1947 году, 12 октября произошла передача духовной работы Хазура Махараджа Сингха Кирпалу Сингху.

В 1948 году, 2 апреля Баба Саван Сингх покинул своё физическое тело.

Баба Саван Сингх распространял Свет Сант Мата не только в каждый укромный уголок Индии, но понес свой факел и в отдаленные земли Европы, Америки и Африки. Во время его миссии были открыты центры "Науки Духовного Развития" в Америке, Канаде и Европе. Хазур Баба Саван Сингх Джи посвятил в медитацию более 125 тысяч человек. Им было написано также несколько книг.



САНТ КИРПАЛ СИНГХ ДЖИ МАХАРАДЖ
(1894 - 1974)

Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж был назначен Хазуром Баба Саваном Сингхом его духовным преемником. Много лет было уделено им сравнительному изучению религий. Он сумел объяснить сущность учения на Западе, представив духовность, как науку, как эксперимент, производимый в лаборатории человеческого тела.


Сант Кирпал Сингх совершил три поездки по странам мира и основал Саван Ашрам в г. Дели, где ищущие истину из разных стран могли бы практиковать учение.

Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж привлекал внимание многих политических и общественных лидеров. Кроме обучения медитации он посвятил свою жизнь достижению человеческого единства и мира на планете.

В 1956 году он обратился к делегатам 9-ой генеральной сессии ЮНЕСКО с посланием "Как достичь мира в атомном веке." Ему удалось объединить представителей различных религий, убедив их в том, что цель всех религий - одна, принципы одни и те же, и мы сможем достичь единения, когда поймем, что все мы - одна семья Божья. Духовная деятельность Сант Кирпала Сингха привела к тому, что он был единогласно избран Президентом 4-х конференций Всемирного Содружества Религий, проведенных в 1957, 1960, 1965 и в 1970 г.

В 1969 г. он основал "Манав Кендру" - центр человека, чтобы помочь людям развиваться физически, интеллектуально и духовно.

В 1974 г. Сант Кирпал Сингх решил провести конференцию, направленную на объединение людей, не только с точки зрения принадлежности к религии, но с точки зрения того, что все мы - люди. Были приглашены как теисты, так и атеисты. Это была первая конференция человеческого единства. На этой конференции Сант Кирпал Сингх говорил о том, что Бог - один, хотя мы и называем его разными именами в разных странах и религиях.

Он хотел разрушить все барьеры, разъединяющие людей и объединить их в одну семью.

Сант Кирпал Сингх написал большое количество книг, посвященных духовности.

Его работа была высоко оценена религиозными, гражданскими и политическими лидерами.

В 1964 г. Сант Кирпал Сингх Джи стал первым нехристианином, награжденным орденом Св.Иоанна Иерусалимского. Во время своих поездок он встречался с Папой Павлом VI. Он получил награды от Архиепископа Римской Каталической церкви, премьер-министра Ирландии, губернаторов США.

Сант Кирпал Сингх встречался с Джавахарлалом Неру, Лалом Бахадуром Шастри, первым и вторым премьер - министрами Индии, Доктором Раджендрой Прасадом, Закиром Хуссейном - президентами Индии. Состоялось также несколько встречь с Индирой Ганди.

В 1974 г. Сант Кирпал Сингх выступил перед индийским парламентом.

Сегодня, Сант Кирпал Сингх признан во всем мире, как основатель Конференций человеческого единства.

В 1994 г., когда отмечалось 100 - летие со дня рождения Сант Кирпала Сингха Джи, на 7-й Конференции религий мира присутствовали представители 120 различных религий, что является ярким подтверждением того, что работа Сант Кирпала Сингха по объединению религий принесла хорошие результаты.

Многие люди, которые встречали его на Востоке и на Западе, считали его живым примером истинного Святого. Кирпал Сингх родился в сельской местности, в Саяд Кашран в Пенджабе (тогда в Индии, теперь в Пакистане) 6 февраля 1894 года. Он работал слущащим правительства Индии и вышел на пенсию в 1947 году. Следуя наставлениям своего Учителя, Саван Сингха Джи Махараджа (1858 - 1948), он основал "Рухани Сатсанг" и руководил им.

Он был уполномочен Богом и назначен своим Учителем продолжать духовную работу установления связи искренних искателей Бога с Наамом, или Словом. Он продолжал делать это, пока не оставил земной план 21 августа 1974 года. Избранный четыре раза подряд президентом "Всемирного Товарищества Религий", он придерживался истины, что несмотря на многочисленные религии и различные школы мысли, цель всех религий одна и та же.

Кирпал Сингх посетил большую часть городов в Соединённых Штатах Америки в ходе каждой из своих трёх поездок по свету в 1955, 1963-64 и в 1972 годах, оставаясь в этой стране каждый раз по три месяца и более.

Благодаря своему напряжённому ученичеству у ног Саван Сингха Джи Махараджа, а также в результате своих собственных личных внутренних духовных опытов, Кирпал Сингх был в высшей степени квалифицирован раскрывать искренним людям повсюду важность самопознания и реализации Бога.
САНТ ТАКАР СИНГХ
(1929 - 2005)

Сант Такар Сингх родился 26 марта, 1929 года в семье сикхов в Дасуйи, недалеко от Хошиарпура, в Индии. Он закончил среднюю школу в Гардивале, а позднее учился в Джулундурском колледже, где Он получил степень инженера в 1951 году. В последующие годы Он работал государственным служащим при правительстве Пенджаба, в отделе Общественных работ, в Ирригационном Департаменте окружным чиновником. В 1952 году Он женился на Мохиндер Каур, которая была также из семьи сикхов.

В 1954 году, после того, как Индия была поражена разрушительной естественной катастрофой, Такар Сингх признал бессмысленными все усилия для мирских вещей и стал жить очень набожной жизнью.

Его желание найти Бога становилось все сильнее и сильнее. После многих лет духовной борьбы, в 1965 году, Он встретил Сант Кирпала Сингха, который проводил беседы недалеко от дома Такара Сингха. Он получил Святое Посвящение от Его Мастера Сант Кирпала Сингха 25 ноября 1965 года в Джулундуре.

Его Мастер однажды сказал Ему: " Если Ты хочешь говорить со мной, то можешь просить все что хочешь, независимо от того, что это может быть". Сант Такар Сингх ответил Ему: "Пожалуйста, дайте мне достаточно силы и мудрости, для того, чтобы служить Вам". Сант Кирпал Сингх ответил: " Только человек с очень хорошей судьбой может иметь такие мысли".

В августе 1974 года Сант Такар Сингх попросил о длительном отпуске от его работы, для того чтоб он мог медитировать в Ашраме в Чандигаре. Этот отпуск состоялся после того как Сант Кирпал Сингх покинул свое физическое тело 21 августа 1974 года.

6 февраля 1976 года (день Рождения Сант Кирпала Сингха), Сант Такар Сингх стал духовным приемником своего Мастера. Его первая поездка за границу состоялась в 1976 году, где Он побывал в Германии и в Австрии. Мастер посетил Европу и США много раз, также как Центральную Америку, Южную Америку, Новую Зеландию, Африку, Дальний Восток и Австралию.

С 1976 - ежегодные интенсивные и длительные поездки по всем континентам. Торжественное открытие Манав Кендра в Пимпелнере.

1989, апрель - торжественное открытие Манав Кендра в Дели.

1996 - 2003гг. - Мастер приезжал в Россию и на Украину для встречи с посвящёнными стран бывшего Советского Союза.

2005, 6 февраля - На бандаре в Пимпельнере представил своего приемника Сант Балджит Сингха.

2005, 6 марта - Мастер Сант Такар Сингх покинул земной план и передал свои полномочия своему приемнику Сант Балджит Сингху.


САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ
(1962)


Сант Балджит Сингх родился 27 октября 1962 года в городе Нангал Тауншип в Пенджабе, Индия. Хотя Он родился в Пенджабе, Он воспитывался не в традициях распространённой там религии сикхов, а в традициях религии индусов-раджпутов. В 1978 году Сант Балджит Сингх закончил среднюю школу в Нангале. После этого Он поступил на педагогические курсы в Нангале, по окончании которых Он получил диплом учителя. Два года спустя, в 1980 году, он обратился в индийский флот и был принят на службу в отдел по электроснабжению. В течение 12 лет, с 1980 по 1992 год, Он служил в индийском флоте.

В феврале 1993 года Сант Балджит Сингх поступил на службу в торговый флот в качестве инженера-офицера. В это время Он много путешествовал по всему миру, а также один год жил в Соединённом Королевстве Великобритании, где учился в мореходном колледже. В 1997 году на своей родине - в Индии - Он женился. Он говорит на пенджаби, хинди и по-английски.

22 августа 1997 года Сант Балджит Сингх получил святое Посвящение от Сант Такара Сингха в Чандигаре, Индия, во время Бандары в честь Дня смерти Сант Кирпала Сингха. Сант Балджит Сингх понял, что Он нашёл Путь истины, который Он так искал. В начале 1998 года у Него состоялась личная встреча с Сант Такаром Сингхом. Во время этой встречи Мастер сказал Ему, чтобы Он посвятил Свою жизнь Богу и ушел в интенсивную медитацию. Сант Балджит Сингх последовал указанию Своего Мастера и ушел в уединение, чтобы заниматься только медитацией. Для того чтобы содержать Себя, Он на короткие периоды времени прерывал свои медитации, работая в это время в торговом флоте. До 2005 года Он интенсивно медитировал, находясь в полном уединении в штате Махараштра, в Южной Индии.

В сентябре 2004 года, во время Бандары в Наван Нагаре в Индии, которая проводилась в честь Дня смерти Сант Кирпала Сингха, Сант Такар Сингх публично объявил, что Сант Балджит Сингх - Его преемник. В феврале 2005 года Сант Такар Сингх представил Сант Балджита Сингха лично большому собранию из более одного миллиона участников, собравшихся в Пимпельнере в Южной Индии на празднование Дня рождения Сант Кирпала Сингха.



С тех пор, как 6 марта 2005 года Сант Такар Сингх покинул физическое тело, Сант Балджит Сингх продолжает работу в качестве ныне живущего Мастера.







База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница