«Бе-хукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 конец книги Ваикра. Почему она так называется?



Скачать 231.25 Kb.
Дата09.11.2016
Размер231.25 Kb.
Глава «Бе-хукотай»

Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 - конец книги Ваикра.

Почему она так называется?

В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита - по Моим законам.



Обсуждение главы Бе-Хукотай

12.05.03


В нашей недельной главе, как мы уже говорили выше, приводятся благословения и проклятия, идет разговор о награде и наказании (см. на сайте обзоры недельной главы Бе-Хукотай, первый, второй и третий годовые циклы). В нашем обзоре мы поставим перед собой конкретную, непосредственно связанную с этими темами, цель. Мы рассмотрим учение Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) - о факторах, которые, как он пишет, оказывают влияние на Небесный Суд в Его решении одарить людей материальными благами или, наоборот - лишить их «материальной помощи».

В своей работе Законы тешувы (то есть - раскаяния, возвращения на пути Творца), которая представляет собой часть Мишнэ Тора, Рамбам начинает исследование этой темы с ключевых вопросов. И в первых главах книги устанавливает, что награда за соблюдение заповедей Торы и блага, которые мы обретаем, следуя путями Всевышнего - вечная жизнь в мире грядущем... А наказание, которое получат злодеи - карет (в переводе с иврита - «отделение», «истребление»; иными словами отделение души от народа Израиля), как сказано: «Ибо слово Всевышнего он презрел и заповедь Его нарушил; истребится душа та - грех на ней» (Бамидбар, гл. 15, ст. 31).

Но как тогда объяснить, что в Торе (особенно - в нашей недельной главе) неоднократно подчеркивается: если мы будем соблюдать заповеди, получим материальные блага. А если не будем, нас ожидают беды. И награда, и наказание, получается, относятся к этому миру (не к миру грядущему). Противопоставления: изобилие и голод; мир и война; превосходство и унижение; заселение страны Израиля и изгнание; успех, материальное благоденствие и нищета… - упоминаются в условиях договора, заключенного между Всевышним и народом Израиля (Законы тешувы, гл. 9).

Иными словами, Тора все время говорит о вещах материальных. Но ведь существуют и противопоставления иного рода: например, рай и ад. Почему Тора обходит стороной тему награды и наказания - в плане духовном? И почему постоянно акцентирует идею, что материальное благополучие - награда за соблюдение заповедей Творца?

Перед тем, как попасть в мир грядущий, - объясняет Рамбам, - человек живет в земном мире. Он изучает Тору и соблюдает заповеди Всевышнего. Но может посвящать этому больше времени, если не должен направлять всю свою энергию на решение проблемы ежедневного выживания. Чем больше времени он вынужден отдавать обеспечению физических потребностей (пропитание, жилье, одежда и т.п.), тем меньше времени он в состоянии уделить своему духовному развитию. Чем больше он изнурен, тем меньше сил у него остается на изучение Торы.

Подведем некий итог:

1. Если материальные блага для человека - лишь средства, которые он может использовать, чтобы служить Всевышнему и достичь высокого уровня духовности, Творец предоставляет ему такую возможность и обеспечивает его всем необходимым, чтобы освободить от забот о вещах насущных.

2. Если же человеку важны материальные блага, сами по себе, если все его устремления направлены на достижение материального благосостояния высокого уровня, Всевышний лишь умножает число его физических проблем. Такой человек попадает в условия, когда он, чтобы обеспечить потребности своей семьи, вынужден тяжело работать. У него уже нет ни сил, ни времени на духовное самосовершенствование, он уже не в состоянии достичь того духовного уровня, который требуется, чтобы получить долю в грядущем мире.

Результат, который мы получили, свидетельствует, что наш вопрос с самого начала был поставлен неправильно. Когда Тора говорит о благословениях и проклятиях, связывая их с материальными благами этого мира, она имеет в виду те ресурсы, которые человек способен вложить в дело «завоевания» мира грядущего. И хотя при поверхностном прочтении может показаться, что Тора предлагает материальные блага в награду за духовные усилия, в действительности это не так.

Даже на самый поверхностный взгляд, идея, положенная в основу приведенной выше концепции материального благополучия - революционна. Она устанавливает один из самых фундаментальных принципов еврейского мировоззрения: в этом мире не существует ни награды, ни наказания - материальные блага следует рассматривать, как средство для достижения цели. Награда Небес - бесценна, а материальное благополучие - лишь небольшое жизненное преимущество. Чтобы открыть для себя истинное значение идеи Рамбама, мы должны рассмотреть ее на более глубоком уровне.

Отметим, что между духовностью и объектами материального мира существует определенная параллель. Тора ассоциирует духовную заслугу с физическим благополучием, потому что духовная награда (или наказание) связана с физическими усилиями, которые прикладывает человек, чтобы постигать духовные субстанции - точно так же, как материальные блага связаны с энергией, затраченной на их достижение.

Чем больше человек углубляется в изучение Торы, чем больше заповедей он соблюдает, тем выше его заслуга в грядущем мире. Но изучение Торы и исполнение заповедей требуют временных, физических и интеллектуальных затрат. Следовательно, крепкое здоровье (то есть физическая возможность), необходимое для соблюдения заповедей Торы, может быть представлено, как награда за желание изучать Тору и соблюдать ее заповеди.

В своей работе Рамбам говорит о характере человека и о том, как он влияет (если влияет) на «размеры» будущей награды (или наказания). Рамбам пишет: «Всевышний обещал нам в Его Торе, что если мы соблюдаем Его заповеди с радостью и энтузиазмом, и постоянно занимаемся Торой, чтобы познавать ее мудрость, Он уберет с нашего пути все, что мешает этому соблюдению, в том числе - болезни. И одарит нас всеми благами - подарит мир, благополучие и богатство, чтобы укрепить нашу возможность соблюдать Тору. Но если мы откажемся соблюдать Его заповеди, если посвятим свою жизнь лишь земным делам - иссякнет поток Его щедрости, материальное проявление которой стало источником такого отказа… И падет на них все зло, которое будет им (когда Рамбам открывает «теневую» сторону картины, он заменяет местоимения первого лица на местоимения - третьего, как бы отстраняясь от негативного) препятствием на пути к грядущему миру (Рамбам, Законы тешувы).

Иначе говоря, духовная награда в мире грядущем - прямой результат деятельности человека в нашем мире. Характер человека и его добродетели тут роли не играют. Материальное благополучие в этом мире зависит от нашей жизненной позиции и определяется нашим воодушевлением и интересом к изучению Торы, к соблюдению заповедей.

Пожалуй, такая точка зрения покажется нам странной. Мы все считаем, что страдания могут быть следствием совершенных нами ошибок. Но - облагораживают и очищают нас. Мы относимся к страданиям, как к этакой духовной терапии. А, может даже - хирургии. Великий Хирург причиняет нам боль ради нашего же блага… Однако Рамбам видит все это иначе. Физическое страдание, - говорит он, - сдерживает, если - не останавливает, духовный рост. Более того. Физическое страдание - средство, которым Всевышний пользуется, чтобы остановить духовный рост тех, кто по собственному выбору отказался от духовности, а значит - не заслуживает ее.

Если Всевышний считает нас достойными этого, Он освобождает нас от страданий и снабжает материальными благами - чтобы мы могли углубиться в изучение Торы и соблюдать мицвот (заповеди). И это должно обеспечить нам бесценную духовную награду. Если считать, что Творец проявляет к нам великую щедрость, ограждая от страшных несчастий, то высшая духовная награда, - подчеркивает Рамбам, - будет несоизмеримо большей.

Мы всегда считали, что наши дела - залог материального успеха в этом мире. А жизненная позиция и характер - основание для получения духовной награды или наказания. В нашем представлении, духовная награда предназначается «хорошим людям».

Рамбам и здесь озадачивает нас. И, чтобы понять сделанные им выводы, нам придется провести поэтапное исследование его концепции.

Как наше воображение рисует грядущий мир, который, как мы полагаем, где-то уже существует? Даже самая буйная фантазия способна представить нам лишь образы, извлеченные из нашего ограниченного жизненного опыта. И вот мы представляем себе, что достойный, заслуживший награду, человек будет помещен в роскошный дворец грядущего мира. Другие люди, не обладающие особыми достоинствами, обретут жилье похуже - согласно духовным заслугам.

Сразу же скажем: такие представления - ложны. И на первом этапе нашего исследования мы должны избавиться от них.

В Талмуде говорится: «У каждого еврея есть удел в грядущем мире» (трактат Санѓедрин, лист 90).

Употребление предлога «в» в данном контексте неуместно, - говорит рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го - начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) - Нет такой, подготовленной для нас, «территории» - «Грядущий мир». Каждый человек сам строит себе будущую обитель - делами, действиями, осуществляемыми в нашем физическом мире.

Как же тогда нам воспринимать Грядущий мир?

Вслед за Рамбамом, рав Хаим из Воложина адресует нас к физическому миру - чтобы с него начать поиски мира Будущего. Наша будущая «обитель», в которую мы попадем, завершив земной жизненный путь - духовный аспект хорошо знакомого нам мира, - объясняет он. - Пока наша душа ограничена телесной оболочкой, мы не можем в полной мере насладиться духовной радостью, которую дарит выполнение мицвот. Не можем оценить нестерпимую муку, которую приносит душе нарушение законов Творца. Мы оказываемся во власти этих ощущений, когда душа покидает тело. В Грядущем мире мы проживаем наши жизни духовно.

Но почему же тогда наши Учителя говорят, что Грядущий мир - вечен? Если он - всего лишь духовное измерение нашей жизни в этом бренном мире, он тоже, как наша земная жизнь, должен иметь определенные границы.

Это - не столь трудный вопрос, как это может показаться на первый взгляд. Пока мы пребываем в этом мире, продолжительность событий и их интенсивность ограничены физической природой явлений нашего мира. Духовный же аспект наших физических действий не имеет ни пространственного, ни временного ограничения. Когда мы оставляем физический мир, наши действия и переживания переходят в разряд духовных, становятся вечными и неограниченными по степени интенсивности.

Награда в грядущем мире полностью зависит от наших добрых дел в этом мире.

Положим, человек купил огромный участок земли, заказал проект дома лучшему архитектору, нанял строителей, получил во всех инстанциях необходимые разрешения… Но так случилось, что дом он так и не выстроил. Удовольствия от жизни в этом доме он, естественно, не получит.

Этот пример - метафорический аналог ситуации с Грядущим миром. Допустим, человек искренне намеревался совершить много добрых дел. Характер у него - прекрасный. Он действительно - добрый, порядочный человек. Но, по тем или иным причинам, его намерения так и не были реализованы. И, следовательно, в Грядущем мире он не сможет насладиться духовной радостью - он не построил себе духовный дом.

Эта концепция имеет некое философское ответвление.

Тот, кто считает, что Всевышний видит несправедливость, - говорит раби Ханина (амора первого поколения, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - как бы просит, тем самым, чтобы Он наблюдал за ним всю его жизнь» (Мидраш Берейшит Раба, гл. 67).

Эти слова, на первый взгляд, могут показаться оскорбительными. Разве это плохо - думать, что Всевышний следит за тем, чтобы в мире не было несправедливости?! Мы справедливо недолюбливаем человека, который считается в каждой мелочи, при случае припоминает каждую услугу, которую он вам оказал. С другой стороны, мы преклоняемся перед человеческим великодушием и ожидаем, что великодушный человек в трудную минуту поможет униженному и оскорбленному. И уж, конечно, мы все надеемся, что Всевышний проявляет великодушие по отношению к своим созданиям.

Всевышний в оценках нашего мира, безусловно, великодушен и справедлив, - объясняет рав Хаим из Воложина. - Высказывание раби Ханины касается Грядущего мира. Всевышний посылает нас в этом мир, чтобы здесь каждый из нас сформировал себя и свою жизнь. И жизнь, которую мы постоим - дело нашего выбора. Но, поскольку грядущий мир - ничего больше, нежели духовное измерение нашей жизни в этом мире, из этого следует, что Всевышний ничего не может добавить к тому зданию, которое мы построили для себя в Будущем мире. Он может помочь нам - пока мы живы и принадлежим этому миру. В мире Грядущем, реальностью становится такой мир, который создан нами за период физического существования. В духовном мире, который ожидает нас, нельзя помочь человеку, который в нашем мире правильно распорядиться своей жизнью не сумел.

Эти идеи предоставляют нам возможность иначе взглянуть на наш мир и жизнь человека в нем.

Мы, к примеру, привыкли к тому, что отношения между людьми определяются характерами и эмоциями. Мы предпочитаем общение с великодушным, интересным человеком - времяпрепровождению с человеком, скажем, холодным, ограниченным и скупым. Проецируя собственные ощущения на все мироздание, мы склонны думать, что людям по своему складу - положительным, Всевышний, руководствуясь теми же принципами, обеспечит место в Грядущем мире. Даже если они не слишком педантичны в соблюдении заповедей.

Такое восприятие действительности, согласно концепции Рамбама - заблуждение. И это можно доказать. В глазах Всевышнего духовное место человека в грядущем мире зависит, не от характера и не от его добрых намерений, а от его дел. Чтобы разобраться в «механике» образования связей между миром духовным и физическим, осознать, что характер человека, его намерения оказывают на этот процесс лишь опосредованное влияние, а главную роль исполняют - дела, обратимся к истории Сотворения мира.

В Торе читаем: «И благословил их Всевышний и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и властвуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле» (Берешит, гл. 1, ст. 28).

Анализируя этот отрывок, комментаторы отмечают, выражение «движущиеся по земле» подразумевает и самого человека. То есть Творец, наделив человека интеллектом, отвел ему роль «земного правителя» над всеми созданиями, в том числе - над собой. И не имеет значения, с каким характером родился человек. Он должен подчиняться Закону Всевышнего и выполнять Его заповеди. А если это противоречит его натуре - на то и дан ему «специальный инструмент» (разум), чтобы справляться с дурными, мешающими осуществлять Волю Творца, наклонностями. Так, если человек скуп, он не освобождается от исполнения заповеди, предписывающей давать цедаку (пожертвование). Эта и другие заповеди Торы - для всех, независимо от того, щедр человек или - жаден, усерден или - ленив… Всевышний дал нам интеллект и предоставил свободу выбора. Наши чувства по поводу Его заповеди значения не имеют.

Недалекий, скупой и ленивый человек может, справляясь с собственными негативными проявлениями, наполнять свою жизнь благородными поступками. И насладится духовностью Грядущего мира в «обители», которую выстроил добрыми поступками. Щедрый и приятный человек, не делая реального добра, не сможет воспользоваться преимуществами своего «доброго сердца».

Еврейское мировоззрение неотделимо от еврейского образа жизни. Поэтому-то благих намерений для того, чтобы стать настоящим евреем - не достаточно. Еврейский образ жизни чрезвычайно сложен. Он обусловлен множеством ѓалахот (мн. число от слова ѓалаха - еврейский практический закон), оговаривающих каждый наш шаг. Вплоть до того, что даже шнурки на ботинках надо завязывать по определенной «инструкции». Это объясняет, почему некоторые люди находят соблюдение заповедей обременительным.

Да, цель нашей жизни, как сообщает еврейский Закон - приблизиться к Творцу. Но каким образом выполнение «мелких» заповедей поднимает нас на более высокий духовный уровень и приближает к Всевышнему?

Возьмем, к примеру, запрет на смешение шерсти и льна. Так называемый, «светский» человек приходит в магазин и покупает, допустим, костюм. Состав ткани его не волнует, и он не затратит на приобретение вещи много времени. Соблюдающему еврею приходится пересмотреть массу костюмов, чтобы убедиться - льняных нитей в шерстяной ткани нет. Быть может, ему придется потратить на это часы. Действительно, создается впечатление, что наложенные Торой ограничения дают противоположный эффект. Ведь то время, которое еврей затратил на покупку одежды, он мог бы посвятить изучению Торы.

Однако, не связывая покупку костюма - с заповедью Торы, человек заботится только о том, чтобы костюм был хорошо и по моде сшит, хорошо сидел и т.п. И превращается в рядового покупателя, в помыслах которого - лишь практические вопросы материального обустройства. Но если человек думает о том, чтобы его приобретение не стало нарушением заповеди Торы, он поднимается к духовным мирам, делом доказывая свою веру в Творца.

Рассмотрим нашу проблему и под иным углом зрения.

Каждому из жизненного опыта известно, что «бесплатных завтраков» не бывает. Успех в любом деле, как правило - результат тяжелого труда. Талантливый, обаятельный человек, обладающий рядом других достоинств, без труда, не пуская в ход свои замечательные качества, ничего не добьется. Сами по себе потенциальные данные не приведут его к цели.

А теперь спросим себя: почему мир Грядущий должен функционировать по-другому? Всевышний - создатель обоих миров, так почему же Он должен открыть двери более ценного из них за добрые намерения и приятный характер?

Еврейское мировоззрение - мировоззрение действия. Награда в иудаизме соразмерна труду. В этом мире, мы, в крайнем случае, можем рассчитывать на социальную помощь. В мире Грядущем социальных программ не существует.

На самом деле по-другому и быть не могло. Если бы наше пребывание в Будущем мире зависело от наших характеров, а не от реальных поступков, Всевышний, скорее всего, заложил бы в нас способность по желанию менять наши характеры. Нам действительно дана возможность исправлять какие-то черты. Но это исправление - чрезвычайно сложный, постепенный, крайне медленно продвигающийся процесс. И менять что-то в себе мы можем, лишь научившись контролировать собственные действия.

В разделе «Законы характера» Кодекса Мишнэ Тора (гл. 1) Рамбам подробно объясняет, как работать над собой. Суть его концепции состоит в том, что человек обычно разумом понимает, как надо поступать, но, в силу особенностей характера, не реализует это знание на практике. Если он регулярно будет заставлять себя делать то, что подсказывает ему разум, его действия постепенно станут «автоматическими», и он будет совершать не свойственные его характеру поступки по выработанной схеме, не задумываясь над тем, насколько это необходимо. То же относится и к человеческим реакциям.

Во всем, - подчеркивает Рамбам - нужно найти «золотую середину». Например, мы понимаем умом, что излишняя вспыльчивость - плохая черта. Но и в равнодушии, когда ничто не вызывает в человеке чувство гнева - тоже нет ничего хорошего.

Если человек настолько вспыльчив, что неадекватно реагирует на любую, даже мнимую «неприятность», ему необходимо научиться сдерживать проявление эмоций. Индифферентному человеку следует выработать в себе навык возмущаться, когда приходится сталкиваться с несправедливостью.

Высший Суд, повторим, вынося «приговор», учтет, прежде всего, наши поступки. Тот, кто сумел своей жизнью, своими действиями зажечь духовный свет - сможет насладиться вечностью.

Подведем итог и скажем, что «награда» и «наказание» - последствия нашего свободного выбора.

Заповеди Торы определяют духовность действий, которые совершаются в нашем физическом мире, ведут нас к достижению цели нашего физического существования.

Физический мир, в котором мы живем, задуман Всевышним как мир, где будут соблюдаться заповеди Торы. Поэтому результатом нашей преданности истинной жизненной цели будет щедрость Творца и изобилие материальных благ.

С другой стороны, исполнение заповедей - условие Договора, который еврейский народ заключил с Творцом. И если народ Израиля отворачивается от истинной цели, физический мир не может функционировать нормально. Ведь его ресурсы используются не по назначению…


2004

По первой же фразе нашей главы — “Если по Моим законам пойдете…” — нетрудно догадаться, что в ней речь пойдет о неких правилах служения Всевышнему.

Понятно, что основное условие служения — подчиняться законам Всевышнего: соблюдать все заповеди Торы и постигать ее Мудрость. Однако, как выясняется, этого недостаточно. Для того, чтобы увидеть картину во всей полноте, мы должны включить в нашу “формулу” побудительный мотив. Он, оказывается, принципиально важен.

К примеру, человек говорит себе: “Я буду соблюдать все мицвот (заповеди), не стану нарушать запреты Торы, буду постоянно учиться, постигая Истину, и тогда получу все обещанные за это благословения, не обрушатся проклятья на мою голову и, в конце концов, я удостоюсь удела в Будущем мире”. Как будто бы все правильно, да — не совсем. Потому что получается, что человек готовится к служению Всевышнему из страха перед Ним. На таком уровне пребывают, как правило, дети (до тех пор, пока их разум не окрепнет и не разовьется) и необразованные, невежественные взрослые люди. Но Тора учит нас служить Творцу из любви. Пример такого служения дают нам еврейские пророки.

Размышления на эту тему мы находим во многих еврейских книгах. Процитируем здесь, что писал по этому поводу Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век): “Тот, кто служит Всевышнему с любовью, будет познавать Тору, выполнять заповеди и ходить путями мудрых не из надежды получить какую-нибудь награду за это и не из боязни страданий; он будет стремиться к Истине, потому что Истина и награда придут к нему как результат. Это — очень высокий уровень служения и не каждый мудрый человек может достичь его. Это — уровень нашего праотца Авраама, о котором Всевышний сказал — “Он любил Меня”, потому что его служение было вызвано только любовью” (“Законы тешувы”, гл. 10, ст. 1-2).

Но тут возникает вопрос: если Всевышний не хочет, чтобы мы служили Ему из страха, зачем же тогда Он говорит в нашей недельной главе об ужасных последствиях, которые ожидают нас, если мы не будем соблюдать заповеди Торы?

Прочтем этот фрагмент: “И если будете пренебрегать уставами Моими, если от Моих законов отвернутся души ваши, настолько, что вы не будете выполнять все мои заповеди, нарушая завет Мой, то и Я поступлю с вами так же; и пошлю на вас ужас... И обращу лицо Мое к вам, и будете поражены врагами вашими...” (гл. 26, ст. 14–17).

Разве не для того сказаны эти слова, чтобы человек, прочитав их, начал служить Всевышнему из страха?

Однако мы, в первой же фразе утренней молитвы, ежедневно произносим: “Начало мудрости – благоговение перед Всевышним. Разум добрый у всех исполняющих их (заповеди) — слава его пребудет вовек” (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 111, ст. 10).

Как же связать приведенную выше цитату из Торы со словами нашей молитвы? Не противоречит ли одно другому?

Начнем наше исследование с рассказа.

Около пятнадцати лет назад, министром абсорбции в Израиле был человек соблюдающий заповеди Торы.

В один из шаббатов на дороге произошла авария: автобус, в котором ехала большая группа учащихся старших классов, столкнулся с поездом. Естественно, началось расследование причин этого несчастного случая. Министра абсорбции пригласили на радио и попросили дать интервью. И он сказал, в частности, что нарушение законов шаббата не проходит безнаказанно и объяснил, что шаббат защищает человека.

Это выступление наделало столько шума, что под угрозой провала оказалась вся правящая в то время коалиция...

Но что так возмутило людей? Ведь министр абсорбции всего лишь выразил свои убеждения. Проблема же состояла в том, что они, эти убеждения, не совпадали с “жизненной позицией” тех, кто на весь Израиль поднял шум.

 Возьмем похожую, но — более очевидную для большинства людей ситуацию. К примеру, государственный деятель во всеуслышание объявляет, что дети, не умеющие плавать, не должны прыгать в море с пирса — туда, где глубоко. Вызвали бы эти слова возмущение родителей? Нет, скорее всего, ибо все понимают, что тот, кто не умеет плавать, может утонуть.

У этой проблемы есть и другая сторона.

Если мы попадаем в район взрыва, понятно, что существует большая вероятность пострадать. Но, допустим, мы говорим о событиях, которые не можем предусмотреть.

Человек, скажем, проспал и опоздал на автобус, а потом оказалось, что именно этот автобус взорвал террорист. Никому, разумеется, и в голову не придет предположить, что те, кто ехал в автобусе, пострадали из-за своей пунктуальности. Трагедии, как их понимает большинство людей, происходят по воле случая и не могут быть следствием наших решений.

Пойдем дальше и скажем, что многие люди в мире в принципе не принимают идею заслуженного наказания, если речь идет о нарушениях в сфере морали, даже — об убийстве. Они расценивают это как месть, что само по себе, на их взгляд — варварство. А мы живем в цивилизованном обществе...

Но в действительности никто из нас не знает, какой меры наказания заслуживает кто-то другой и за что именно. В конце концов, если бы мы росли в преступном социальном окружении, то, вполне возможно, что и мы вели бы себя соответственно, восприняв нормы морали этого окружения. Однако любой человек готов согласиться с тем, что убийца — социально опасен, и поэтому общество имеет право посадить его за решетку, чтобы защитить себя от этой опасности. При этом, мы все равно не хотели бы определять карательные меры как следствие проступков.

В то же время, многие из нас охотно признают, что человек сам несет ответственность за собственную глупость. Если человек, не умеющий плавать, прыгает в омут и тонет, люди, как правило, готовы подтвердить, что он сам виноват в своей гибели. В нас нет особого сочувствия к глупости, но при этом мы почему-то не хотим признаться себе в том, что аморальные поступки могут быть достаточной причиной для страданий.

Читая нашу недельной главу, мы видим, что у Всевышнего на все это — иная “точка зрения”. Все Его законы предполагают, что действия человека, в том числе — и в сфере морали, должны иметь определенные последствия. Если ты подписываешь договор о соблюдении заповедей, ты должен принять на себя и тот факт, что не сможешь безнаказанно их нарушать. Неверные, аморальные решения неизбежно повлекут за собой наказание.

Об этом как будто бы и говорится в нашей главе.

Однако отметим, что такое понимание ее содержания — поверхностно. И если мы заглянем в ее более глубокие пласты, то обнаружим, что в ее тексте речь идет в основном о том, что наши представления о “движущих силах”, формирующих реальность, очень ограничены. И если человек полагает, что некто может совершать аморальные поступки без тяжелых последствий — это абсолютно равноценно самонадеянным расчетам, что, не умея плавать, можно спастись, оказавшись в морской пучине...

Многие из нас воспринимают происходящее в реальности в искаженной интерпретации, что объясняется, прежде всего, полным отсутствием или недостатком веры.

Точно так же, как мы не называем гибель человека, не умеющего плавать — наказанием, нельзя назвать наказанием и те страдания, которые выпадают на нашу долю как результат аморальных поступков.

Если человек правильно питается, дает себе сбалансированные физические нагрузки и пребывает в хорошей физической форме, мы не говорим, что он “получил здоровье в награду” за правильное поведение. Мы понимаем, что хорошая физическая форма — естественное следствие рационально организованного образа жизни. И точно так же материальное благополучие приходит к человеку как результат правильного поведения.

Реальное послание нашей главы состоит в том, что отношения между человеком и Творцом — тот “строительный материал”, из которого формируется основа реальности. В периоды, когда эти отношения выстроены правильно, мир процветает, в достаточном количестве получая из Высших миров жизненно необходимую энергию. Когда отношения — неблагоприятны, недостаток Высшей энергии ведет к уменьшению ресурсов, и человечество вынуждено с удвоенной силой бороться за “место под солнцем”.

Чтобы понять сущность связи между действиями в сфере морали и их последствиями, следует помнить, что мы живем в созданном Творцом мире, а созданный Им мир не был собран из заранее существующих составных частей, потому что до Акта Творения абсолютно ничего не было.

Материал для создания Вселенной мог быть воспроизведен только из самого Творца, который по определению нематериален. Таким образом, мы пришли к выводу, что реальность — функция Воли Всевышнего.

Тора описывает Акт Творения как несколько речений. Когда Творец “сокроет Свое Лицо”, Его Творение получает меньше внимания а, значит, оно — теряет силу. Это не связано ни с наградой, ни с наказанием, это — результат процессов, которые происходят в созданном и поддерживаемом Волей Всевышнего мире.

Такое объяснение помогает нам понять и другой аспект, рассматриваемый в нашей главе —так называемые “проклятия”.

Проклятия в этом описании имеют шесть стадий. Каждой стадии предшествует вступительное предложение, напоминающее нам: если проклятия до этого момента еще не привлекли должного внимания, страдания увеличатся в следующей стадии — в надежде на то, что большие бедствия и страдания заставят людей, наконец, задуматься над своими поступками.

 На первых трех стадиях “проклятий” Всевышний как бы говорит народу: если вы будете делать так-то и так-то, вам грозят некие беды. Но, начиная с четвертой стадии появляется концепция, рассматривающая “случайности”. Об этом в нашей главе говорится, к примеру, так: “И если это (катастрофы) не изменят вас и случайно (кэри) пойдете против Меня, то и Я пойду против вас случайно (бекэри), и поражу вас...” (гл. 26, ст. 23).

С этого места и дальше идея “случайности” повторяется. В книге Дварим мы находим концепцию “сокрытия лица” Всевышнего: “А Я совершенно сокрою лицо Мое в тот день за все зло, которое он сделал...” (гл. 31, ст. 18).

Комментируя этот фрагмент Торы, Рамбам писал: “Это позитивная заповедь — взывать к Творцу и трубить в шофар (см. на сайте словарь в разделе “Праздники. Рош а-Шана”) в случае общего бедствия; как написано — “И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто, напомнив о себе Всевышнему” (Бамидбар, гл. 10, ст. 9), то есть при любой беде, будь то голод, эпидемия, саранча и т.п., взывай к Всевышнему и труби в шофар. Эта заповедь прямо связана с понятием раскаяния, ибо, если люди взывают к Всевышнему или трубят в шофар во время бедствия, то они понимают, что это произошло из-за их проступков... И это осознание приведет к устранению беды. Если же они не взывают ко Всевышнему и не трубят в шофар, это означает, что они убеждены, что постигшие их беды — результат естественных явлений и они подверглись напастям случайно. Эта позиция равнозначна жестокости, так как вследствие этого люди остаются на избранных ими неверных путях, и это несомненно приведет к новым бедам, ибо сказано — “И если этим не исправитесь у Меня и случайно (кэри) пойдете против Меня, то пойду и Я против вас случайно (бекэри), и поражу вас...” (Мишне Тора, “Законы поста”, гл. 1, ст. 1–3).

Теперь мы в состоянии понять, почему определенная часть израильской публики столь резко отреагировала на слова министра абсорбции.

Просто людям удобно считать, что их поведение, пусть даже неправильное, с точки зрения морали, не влечет за собой никаких последствий, потому что это дает им возможность жить и действовать в соответствии с собственными, ими же, по существу, “придуманными” убеждениями. Речь не идет, разумеется, о каком-то перманентном желании совершать аморальные поступки. Просто они хотят думать, что обладают свободой в решении различных проблем, что их “добрые” дела — полностью их заслуга, а с “плохими” они и сами в состоянии разобраться.

Человечество стремится к тому, чтобы постоянно занимать только выигрышные позиции: их правильные, бескорыстные решения заслуживают награды, а неверные — не должны иметь последствий.

Но если правильное поведение, с их точки зрения, обязательно имеет последствия, то и аморальное — тоже. Непонимание этого приводит к глупым поступкам и, как это было сказано выше, тот, кто страдает от своей собственной глупости, может обвинять в этом только себя.

Это и есть главный урок недельной главы Бехукотай, и это делает понятной цитату из Теилим — Псалмов, которая приводилась выше: “Начало мудрости – благоговение перед Всевышним...” (пс. 111).

Благоговение перед Всевышним, почитание Его — не вершина возвышенной духовности, это всего лишь начало мудрости и понимания. Тот, кто не почитает Всевышнего и верит, что его действия не имеют последствий — наивен и не понимает, как устроен мир, в котором он живет, не понимает, что это — процесс перехода от духовной бесчувственности к осознанию законов Творца...

Какое же место в общей структуре мира отводится награде, наказанию и духовности?

Попробуем, хотя бы поверхностно, проанализировать “движущие силы” человеческих устремлений. Понятно, что простое желание избегать глупости не может стать целью в жизни. Чтобы жизнь имела смысл, она должна фокусироваться на достижениях.

Человек должен стремиться к добру. Но как? Желание не допустить нарушение заповедей тоже вряд ли может стать главной целью существования человечества. Ведь это как будто бы всего лишь — элементарная “мера предосторожности”. Всевышний, создавая мир, поставил перед человеком более достойную задачу.

Эти размышления приводят нас к осознанию второго аспекта заповедей.

Ивритское слово Тора можно перевести на русский как — “инструкция”, “наставление”. Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) объясняет, что цель Торы — указывать путь, продвигаясь по которому, мы можем достичь единения с Творцом.

Цель соблюдения заповедей вовсе не в том, чтобы научить нас как справляться с реальностью. Но — в том, чтобы мы смогли подняться до истинного Союза с Творцом. А этого можно достичь, только служа Ему с любовью, как это сказано у Рамбама: “Тот, кто служит Всевышнему с любовь, будет познавать Тору, выполнять заповеди и ходить путями мудрых не из надежды получить за это награду и не из боязни страданий; он будет стремиться к Истине, потому что Истина и награда придут к нему как результат” (“Законы тешувы”, гл. 10, ст. 1-2).

Тот, кто служит Всевышнему из страха, не будет нарушать заповедей, но посвятит свою жизнь стремлению к тем же ценностям, что и его сосед, не соблюдающий законы Торы. Он тоже будет стремиться к богатству, удовольствиям, славе и желанию, высокому положению в обществе.

Когда министр абсорбции связал соблюдение шаббата с вероятностью несчастного случая (что в данном случае было совершенно кстати), он высказал несколько возвышенно-духовных утверждений, которые могли бы радикально изменить жизнь многих людей, если бы они это приняли. Осознание необходимости почитать Всевышнего, чтобы не утонуть в реке или море, не попасть в аварию, невольно корректирует искаженное представление о реальности, но еще не может изменить укоренившиеся ценности и представления.

Только тот, кто служит Всевышнему с любовью, сделает соблюдение Его заповедей основой своей жизни. И так ее выстроит, что сможет соблюдать все большее и большее количество заповедей. Он посвятит свою жизнь изучению Торы и добрым делам и придет к поиску Истины ради нее самой, сделав это целью своей жизни. А тот, кто служит из страха, удовольствуется всего лишь тем, что не попадет в реку, где можно утонуть.

Парадоксально, но чтобы найти ответ на вопросы, касающиеся награды и наказания, человек должен посвятить себя поиску истины и забыть о награде и наказании. Главной его целью должно стать приближение к Творцу. А как же награда? Об этом не стоит беспокоиться — он получит ее “автоматически”...

Итак, наша глава завершает книгу Ваикра, на которой, по сути, Тора заканчивается (точнее — та ее часть, которая связана с наставлениями). Ибо книга Бамидбар содержит считанные заповеди, да и те в основном служат для описания истории поколения пустыни, а книга Дварим основана на словах Моше, хотя Всевышний и велел ему вставить эту часть в содержание Торы.

И в заключение скажу, что прочитав книгу Ваикра, мы сделали замечательное открытие. Мы определили, что наши взаимоотношения со Всевышним строятся на любви, почитании и страхе — одновременно. Как это может быть? Ведь это — непривычно для нас, ибо в общении между людьми страх исключает любовь и наоборот.

Ответ прост: почитание и страх перед Всевышним относятся к реальности, а любовь к Нему — это путь к духовному развитию и достижению духовных высот...



Автор текста раввин Носон Вайс

Иерусалим
 


База данных защищена авторским правом ©bezogr.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница